Predigtblog von Pfarrer Dietmar Pistorius

Siehe, jetzt ist die Zeit der Gnade - siehe, jetzt ist der Tag des Heils!

2012-02-27T15:06:00.003+01:00

oder:

"Geistreiche Exerzitien auf Ostern hin"

Predigt zu 2. Korinther 6,1-10

Als Mitarbeiter aber ermahnen wir euch,
dass ihr die Gnade Gottes nicht vergeblichempfangt.
Denn er spricht (Jesaja 49,8):
»Ich habe dich zur Zeit der Gnade erhört
und habe dir am Tage des Heils geholfen.«
Siehe, jetzt ist die Zeit der Gnade,
siehe, jetzt ist der Tag des Heils!

Und wir geben in nichts irgendeinen Anstoß,
damit unser Amt nicht verlästert werde;
sondern in allem erweisen wir uns als DienerGottes:
in großer Geduld, in Trübsalen, in Nöten, inÄngsten,
in Schlägen, in Gefängnissen, in Verfolgungen,
in Mühen, im Wachen, im Fasten,
in Lauterkeit, in Erkenntnis,
in Langmut, in Freundlichkeit,
im Heiligen Geist, in ungefärbter Liebe,
in dem Wort der Wahrheit, in der Kraft Gottes,
mit den Waffen der Gerechtigkeit zur Rechtenund zur Linken,
in Ehre und Schande;
in bösen Gerüchten und guten Gerüchten,
als Verführer und doch wahrhaftig;
als die Unbekannten und doch bekannt;
als die Sterbenden, und siehe, wir leben;
als die Gezüchtigten und doch nicht getötet;
als die Traurigen, aber allezeit fröhlich;
als die Armen, aber die doch viele reichmachen;
als die nichts haben und doch alles haben.

Bingefahren. Längere Zeit, einige hundert Kilometer wohl.

Hab’sZiel erreicht, Gott sei Dank. Ausgeladen. Mich ans Auspacken gemacht. Halte einKleidungsstück oder ein Buch in der Hand. Versinke einen Augenblick ins Ort-und Zeitlose.

Ichbin nicht mehr unterwegs, aber die Fahrt hat mich noch nicht freigegeben. Ichbin angekommen, aber noch nicht da. Ein Moment der Leere, der irgendwieängstet, eine Art Schrecksekunde, ein Moment der Hemmung und Lähmung, in derich nicht recht weiß, was tun. Oder weiß ich es, aber mag nicht?

Vielleichtkennen Sie das.

AlsKinder Gottes, liebe Gemeinde, sind wir unterwegs und als Christenmenschen umJesu Christi willen wohl angekommen in einer neuen Zeit…

undsind doch noch nicht da, wissen nicht, was mit uns und der Welt anfangen - undwenn wir’s wüssten, möchten und könnten wir’s nicht.

Darumdie Mahnung des Apostels: „... dass ihr die Gnade Gottes nicht vergeblichempfangt.“

Dieneue Zeit, liebe Gemeinde, in der wir angekommen sind, ist die Zeit „postChristum natum“, nach Jesu Geburt:

ZweitausendundzwölfJahre feiern wir nun diese neue Zeit, und sind immer noch nicht da.

Obwir ihr in diesem Jahr näher kommen?

Dieneue Zeit, liebe Gemeinde, ist die Zeit, so der Apostel, - ich zitiere, was er vorunserem Predigttext geschrieben hat - „da Gott in Christus war und die Welt mitsich selber versöhnte und ihnen ihre Sünden nicht zurechnete und unter unsaufgerichtet hat das Wort von der Versöhnung.“

Wärenwir in dieser neuen Zeit angekommen, dann wären wir „in Christus“: „Ist jemandin Christus, so ist er eine neue Kreatur; das Alte ist vergangen, siehe, Neuesist geworden.“

Soweit in groben Strichen die Zeitansage des Apostels.

II.

Nein,liebe Gemeinde, das müssen wir erst noch einholen mit unserem Verstehen erstund dann mit unserem Leben.

Vielleichtfiele uns das „Einholen“, das Nahekommen und Hereinholen ins Leben leichter,wären wir nicht irgendwie ständig auf der Überholspur.

DieFlüchtigkeit hat uns im Griff.

Obes nun die rasante Beschleunigung auf unseren Straßen oder im Rhythmus unseresLebens ist: Das 21. Jahrhundert ist das Jahrhundert einer gigantischenBeschleunigung und sie wird von Cebit zu Cebit und Automesse zu Automesseschneller.

Vielleichthat es mit dieser Beschleunigung unseres Lebens zu tun, dass wir einfach nichtda sind, in der neuen Zeit.

Vielleichthat es damit zu tun, dass wir überhaupt Schwierigkeiten haben, einfach „da“ zusein, sind wir doch meistenteils immer schon wieder weg und andernorts, beianderer Arbeit, bei anderem Tun, in andere Zeit.

„Fahrenmacht fahrig“, schreibt Kurt Marti in seinem Buch „Högerland. EinFußgängerbuch. „Fahren macht fahrig, Schritte sind Wurzeln. Gehen also. Sehen.“

Vielleichtwäre die Passionszeit, eine gute Zeit, um uns mit dem Apostel auf den Weg zumachen in die neue Zeit Gottes, Schritt für Schritt, mit der Geduld eines BeppoStraßenkehrers: der nächste Atemzug, der nächste Besenstrich, der nächsteSchritt…

WennSie so wollen, schlage ich ihnen mit dieser Predigt geistreichte weilgeistliche Exerzitien vor.

Exerzitien,belehrt mich das Lexikon, seien geistliche Übungen, herkommend aus derchristlichen Mystik, die das Ziel der unio mystica, des Einswerdens mit Gott,verfolgen.

Wiewar das bei Paulus: „Ist jemand inChristus, dann ist er eine neue Kreatur.“ Dann können unsere Exerzitien dochwohl nur zum Ziel haben, diesem „In Christus“-Sein mit unserem Leben zuentsprechen, „neu zu werden“.

VierSchritte schlägt der große Exerzitienmeister, Ignatius von Loyola vor. VierSchritte, das gibt uns bei 40 Tagen Passionszeit jeweils 10 Tage Zeit, einenneuen Schritt zu gehen.

III.

Nunsoll aber nicht Ignatius Meister unserer Exerzitien sein, sondern Paulusselbst, der, der uns ermahnt, in der Gnade Gottes zu leben. Hören wir also aufihn:

Siehejetztist die Zeit der Gnade, siehe, jetzt ist der Tag des Heils.

Daswäre wohl der erste Schritt, den es zu lernen gilt. Post Christum natum, nachChristi Geburt, Leben, Tod und Auferstehung, gibt es für uns keine Zeit mehraußerhalb der Gnade und Liebe Gottes, keine Welt mehr ohne Gott, keinMenschsein mehr ohne ihn.

Obnun im vergangenen Jahr oder in diesem oder im nächsten. Es gilt: Unsere Zeitist Gottes Zeit. Und zwar jetzt, in diesem Augenblick.

Darinmöchte ich mich einüben, den Augenblick heilig zu achten.

Jetzt,dieser Moment zum Beispiel hier mit ihnen im Gottesdienst ist die Zeit, in dermir und ihnen Gott Gnade und Heil zukommen lässt.

Jetzt,dieser Augenblick.

Esist eine riesige Versuchung, das Heil in der Zukunft zu suchen oder in derVergangenheit zu sehen.

Werdiesen Blick hat, und es geht vielen von uns so, läuft im Grunde immerunzufrieden durch das Leben, weil er nie mit sich und seiner Zeit gleichzeitigist, sondern gedanklich immer schon oder noch woanders.

MitPaulus wäre dies die Übung für die ersten 10 Tage: den Augenblick zu heiligen,im „jetzt“ die mir von Gott geschenkte Zeit sehen.

Jetztund jetzt und jetzt.

JedeSekunde, jeder Pulsschlag, jeder Augenblick: Gottes Zeit.

Derzweite Schritt geht über den ersten hinaus.

„Siehe,jetzt ist die Zeit der Gnade, siehe jetzt ist die Zeit des Heils“.

Gnadeund Heil. Paulus hatte vorher den Korinthern noch einmal die Summe seinesEvangeliums geschrieben: „Denn Gott war in Christus und versöhnte die Welt mitsich selber und rechnete ihnen ihre Sünden nicht zu und hat unter unsaufgerichtet das Wort von der Versöhnung“.

Darinliegt also das Heil und die Gnade, dass wir mit Gott versöhnt sind, um desTodes und der Auferstehung Jesu willen. Jesus ist um unserer Sünde willendahingegeben und um unserer Rechtfertigung willen auferstanden. So sagt esPaulus.

Vielevon uns haben zu diesen Gedanken und dieser Sprache einen direkten Zugang.Andere müssen darum ringen.

Vielleichtkann ich denen, die darum ringen müssen, mit folgendem Versuch helfen, das Alteneu zu verstehen.

JesuTod, wie jeder Tod, macht sein Leben zum Fragment. Ein Bruchstück, demVollendung und Vollkommenheit genommen sind. So hängt er am Kreuz und stirbt.

„Wahrlich,dieser ist Gottes Sohn gewesen“ - Die Umstehenden bekennen es im Nachhinein.Gott selbst ist im Tod Jesu Fragment geworden.

Unddann die Auferstehung, in der das fragmentarische Leben von Gott herVollkommenheit bekommt.

Einfür alle mal ist allem Streben nach Vollkommenheit der Boden entzogen. IndemGott selbst sich zum Fragment stellt, können wir mit dem Fragmentarischenunseres Lebens leben.

Daswäre für mich der Schritt für die zweiten zehn Tage: Ich will es lernen mit demFragment in meinem Leben zu leben. Mich zu meiner Unvollkommenheit zu stellen.

Wieoft ist es das Streben nach Perfektion und Vollkommenheit, das uns daranhindert, diese Zeit und diesen Augenblick heilig zu halten.

Ichwill darum lernen, als Fragment und dennoch glücklich zu leben.

Daswäre Gnade, das wäre Heil.

Derdritte Schritt:

„Siehe,jetzt ist die Zeit der Gnade, siehe, jetzt ist der Tag des Heils“:

Aufden ersten Blick sind wir von der neuen Zeit Gottes meilenweit entfernt. Nichtnur, weil wir es noch nicht verstehen, so zu leben, sondern auch, weil diese,unsere Zeit der neuen Welt Gottes noch ganz und gar nicht entspricht.

Dasallerdings galt für Paulus in noch viel höherem Maße: Wir lesen von Trübsal,Angst, Nöten, Schlägen, Gefängnissen, Verfolgungen, und noch mehr.

Nein,auch Paulus lebt nicht gerade wie im Paradies. Merkwürdig ist für mich jedoch,wie er ganz unvermittelt in seiner Reihung mit all den Leiden, die ihmwiderfahren, plötzlich vom „heiligen Geist, der ungefärbten Liebe, dem Wort derWahrheit und der Kraft Gottes“ spricht.

Offensichtlichsieht Paulus inmitten all dessen, was ihm widerfährt, die Kräfte Gottes.

„Siehe“- vielleicht ist das eines der wichtigsten Worte in der Bibel, dieses immerwieder auftauchende „siehe“.

DieBibel macht uns die Augen auf für Gottes Kräfte in der Welt.

Darinmöchte ich mich in den dritten 10 Tagen einüben, die Spuren Gottes in der Weltzu entdecken, Gott am Werk zu sehen.

Waskönnte das heißen?

Eskönnte heißen, jeden Augenblick mit Gottes heilsamem und gnadenhaftem Wirken zurechnen.

Eskönnte heißen, mitten im Alltag damit zu rechnen, dass Gott es gut mit unsmeint, es könnte heißen, im Alltag mit meinen Augen das Wunder suchen.

„Nichtmüde werden,

sonderndem Wunder,

wieeinem Vogel,

leise

dieHand hinhalten“

Vielleichtso. Ich will‘s üben, dem Wunder die Hand hinhalten.

Ausschauzu halten nach Gottes Heil und mit meinem Leben ein Landeplatz zu sein.

„Siehe,jetzt ist die Zeit der Gnade, siehe, jetzt ist der Tag des Heils“:

Dieletzten zehn Tage mögen mich auf Ostern hin führen.

Osternaber ist die radikalste aller möglichen Änderungen, wo dem Tod der Sieggenommen wird und das Leben alle Macht gewinnt.

Vondaher wird die Wirklichkeit auf den Kopf gestellt. Auch der Tod verliert seinenSchrecken, aber erst von Ostern her.

Osternim Blick und Paulus im Ohr ist dies die Übung für die letzten 10 Tage: DieWirklichkeit im Licht des Ostermorgens zu sehen. Und das heißt, sie umzudeuten,anders zu interpretieren, dem Sein einen neuen Sinn zu geben.

BeiPaulus klingt das so: „als Verführer und doch wahrhaftig; als die Unbekannten,und doch bekannt; als die Sterbenden, und siehe, wir leben; als dieGezüchtigten, und doch nicht getötet; als die Traurigen, aber allezeitfröhlich; als die Armen, aber die doch viele reich machen; als die, die nichtshaben und doch alles haben.“

Michfasziniert, wie Paulus die Scherben seines Lebens ins Licht hält und ihrenGlanz entdeckt.

DieWirklichkeit wird radikal anders und neu gesehen.

Esist nicht nur eine vage Möglichkeit, dass Gott in unserem Leben wirkt, sonderner tut es und das Leben wird neu.

Werin Christus ist, der ist eine neue Kreatur. Dessen Leben bleibt nicht so, wiees ist. Der wird staunen, wie er in seiner Armut viele reich macht, wie er imSterben noch das Leben entdeckt.

Ja,diese Zeit, mein Erleben hier und jetzt, ist die Zeit der Gnade und des Heils.

Dasist mein Gebet, dass wir am Ende unserer 40 tägigen Exerzitien da ankommen, woGott mit uns längst ist: In der österlichen Freude: Es singt der ganzeErdenkreis dem Gottes Sohne Lob und Preis, der uns erkauft das Paradeis.

Darumwill ich mich aufmachen, schrittweise, ohne Eile:

den Augenblick zu heiligen als Zeit der Gnade und desHeils Gottes,
aus der Versöhnung heraus zu leben und darum meinenVollkommenheitswahn verabschieden,
die Augen offen halten für das Wirken und die WunderGottes in meinem Leben und dem Leben der Gemeinde und schließlich
die Scherben meines Lebens gegen die Sonne halten,damit ich sehen kann, wie großartig und neu Gott meine Wirklichkeit verändert.

"Siehe, jetzt ist die Zeit der Gnade..."

2012-02-22T08:17:00.001+01:00

Am Sonntag möchte ich mit 2. Korinther 6,1-10 einladen, die Passionszeit als "Geistreiche Exerzitien auf Ostern hin" zu gestalten.

Der Text:

Als Mitarbeiter aber ermahnen wir euch, dass ihr die Gnade Gottes nicht vergeblich empfangt.
Denn er spricht (Jesaja 49,8): »Ich habe dich zur Zeit der Gnade erhört und habe dir am Tage des Heils geholfen.« Siehe, jetzt ist die Zeit der Gnade, siehe, jetzt ist der Tag des Heils!
Und wir geben in nichts irgendeinen Anstoß, damit unser Amt nicht verlästert werde;
sondern in allem erweisen wir uns als Diener Gottes: in großer Geduld, in Trübsalen, in Nöten, in Ängsten,
in Schlägen, in Gefängnissen, in Verfolgungen, in Mühen, im Wachen, im Fasten,
in Lauterkeit, in Erkenntnis, in Langmut, in Freundlichkeit, im Heiligen Geist, in ungefärbter Liebe,
in dem Wort der Wahrheit, in der Kraft Gottes, mit den Waffen der Gerechtigkeit zur Rechten und zur Linken,
in Ehre und Schande; in bösen Gerüchten und guten Gerüchten, als Verführer und doch wahrhaftig;
als die Unbekannten und doch bekannt; als die Sterbenden, und siehe, wir leben; als die Gezüchtigten und doch nicht getötet;
als die Traurigen, aber allezeit fröhlich; als die Armen, aber die doch viele reich machen; als die nichts haben und doch alles haben.

Zeige Deine Wunde

2012-02-12T12:29:00.000+01:00

Predigt zu 2. Korinther 11,18-12,11.

Passend zur närrischen Zeit, liebe Gemeinde, ist als Predigttext zu diesem Gottesdienst die sogenannte „Narrenrede“ des Apostels Paulus aus dem 2. Korintherbrief vorgeschlagen.

Bei Leibe keine Büttenrede.

Und doch, so der Apostel am Ende, eine Idiotie, zu der er sich hat hinreißen lassen, weil es in Korinth Menschen gab, die sich in den Vordergrund drängten, die sich ihres Könnens, ihrer Herkunft, ihres Erfolges, ihres Glaubens rühmten und damit Eindruck geschunden haben.

Ganz offensichtlich sieht sich der Apostel ins Abseits gedrängt, bangt er um den rechten Fortgang der von ihm begonnenen Wege in der Gemeinde in Korinth.

Die Emotionen kochen hoch. Und wie das so ist, wenn man kocht, dann muss man Dampf ablassen und am Ende, wenn der Druck raus ist, staunt man manchmal über sich selbst.

Ich finde die Rede grandios.

Und mag sie daher nicht auf die paar Verse kürzen, die für die Predigt eigentlich vorgeschlagen sind, sondern lese ihnen einen größeren Zusammenhang der Rede.

Ich fand in der Suche nach einer treffenden Übersetzung die der Basisbibel:

Ich sage es noch einmal: Niemand soll meinen, ich sei ein Narr.
Falls ihr das doch tut, müsst ihr es auch ertragen, dass ich mich wie ein Narr aufführe.
Dann kann ich wenigstens auch einmal ein bisschen angeben!
Was ich jetzt sage, ist nicht im Sinne des Herrn.
Ich rede wie ein Narr.
Aber das liegt in der Natur der Angeberei.
Weil so viele mit ihren eigenen Vorzügen angeben, will auch ich es einmal tun.
So klug wie ihr seid, lasst ihr euch doch die Narren gerne gefallen.
Denn ihr lasst euch ja so einiges gefallen:
Dass man euch wie Diener behandelt, euch ausnutzt und hereinlegt.
Ihr ertragt sogar anmaßendes Auftreten und lasst euch förmlich ins Gesicht schlagen.
Zu meiner Schande muss ich sagen, dass wir dazu nun wirklich zu schwach waren.
Was auch immer jemand in seiner Anmaßung vorbringt – ich rede jetzt als Narr: Das kann ich genauso gut vorbringen.
Diese Leute sind Hebräer? - Ich auch.
Sie sind Israeliten? - Ich auch.
Sie sind Nachkommen Abrahams? - Ich auch.
Sie dienen Christus? - Ich rede wirklich wie ein Wahnsinniger:
Ich noch viel mehr.
Ich habe mich weit mehr abgemüht.
Ich war öfter im Gefängnis.
Ich habe viel mehr Schläge bekommen.
Ich war wieder und wieder in Lebensgefahr.
Von den Juden habe ich fünfmal die "vierzig weniger einen" Peitschenhiebe bekommen.
reimal wurde ich von den Römern mit Ruten geschlagen, einmal gesteinigt.
Dreimal habe ich Schiffbruch erlitten.
Einen Tag und eine Nacht trieb ich auf dem offenen Meer.
Ich war oft auf Reisen.
Dabei drohten mir Gefahren durch reißende Flüsse und Räuber.
Meine Landsleute wurden mir ebenso gefährlich wie die Heiden.
Gefahr drohte in der Stadt, in der Wüste und auf dem Meer.
Und schließlich stellten auch falsche Brüder eine Gefahr dar.
Ich nahm Mühe und Anstrengung auf mich.
Oft musste ich ohne Schlaf auskommen.
Ich litt Hunger und Durst und hatte häufig nichts zu essen.
Ohne angemessene Kleidung war ich der Kälte schutzlos ausgesetzt.
Davon abgesehen, ist da auch noch die tägliche Belastung, die dauernde Sorge um alle Gemeinden.
Gibt es hier jemanden, der schwach ist, ohne dass ich seine Schwäche mitempfinde?
Gibt es jemanden, der vom Glauben abfällt, ohne dass es mich wie Feuer brennt?
Wenn man schon angeben muss, dann will ich mit den Zeichen meiner Schwäche angeben.
Der Gott und Vater des Herrn Jesus – er sei in Ewigkeit gelobt – weiß, dass ich nicht lüge.
In Damaskus ließ der Bevollmächtigte des Königs Aretas sogar die Stadt der Damaszener bewachen, um mich festzunehmen.
Ich wurde in einem Korb durch ein Fenster außen an der Stadtmauer hinuntergelassen. So entkam ich seinem Zugriff.
Man muss wohl angeben, auch wenn es nichts bringt.
Dann will ich jetzt auf Erscheinungen und Offenbarungen des Herrn zu sprechen kommen.
Ich weiß von einem Menschen, der zu Christus gehört. –
Der wurde vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel emporgehoben.
Ich weiß nicht, ob er sich dabei in seinem Körper befand.
Genauso wenig weiß ich, ob er außerhalb seines Körpers war.
Gott allein weiß es!
Ich weiß, was mit diesem Menschen geschah.
Wie gesagt:
Ob es mitsamt seinem Körper geschah oder ohne seinen Körper, weiß ich nicht.
Das weiß nur Gott allein.
Ich weiß aber, dass er in das Paradies emporgehoben wurde.
Dort hörte er unsagbare Worte, die kein Mensch aussprechen darf.
Im Hinblick auf diesen Menschen will ich angeben.
Aber im Hinblick auf mich selbst kann ich nur mit meiner Schwäche angeben.
Wenn ich allerdings tatsächlich angeben wollte, würde ich mich damit noch nicht einmal zum Narren machen.
Ich würde einfach nur die Wahrheit sagen.
Ich verzichte aber darauf.
Denn man soll mich nur nach dem beurteilen, was man direkt von mir sieht oder hört – auch wenn diese Offenbarungen wirklich außergewöhnlich sind.
Aber damit ich mir nichts darauf einbilde, ließ Gott meinen Körper mit einem Stachel durchbohren.
Ein Engel des Satans darf mich mit Fäusten schlagen, damit ich wirklich nicht überheblich werde.
Dreimal habe ich deswegen zum Herrn gebetet, ihn wegzunehmen.
Aber der Herr hat zu mir gesagt:
"Du brauchst nicht mehr als meine Gnade.
Denn meine Kraft kommt gerade in der Schwäche voll zur Geltung."
Ich gebe also gerne mit meiner Schwäche an.
Denn dann kann die Kraft von Christus bei mir einziehen.
Deshalb freue ich mich über meine Schwäche – über Misshandlung, Not, Verfolgung und Verzweiflung.
Ich erleide das alles für diese Kraft von Christus.
Denn nur wenn ich schwach bin, bin ich wirklich stark.
Jetzt habe ich mich wie ein Narr aufgeführt.
So weit habt ihr mich gebracht!

I.
Liebe Gemeinde, ich weiß nicht wie es ihnen mit der Rede des Paulus geht. Für mich wirkt sie wie ein Befreiungsschlag.

Da ist jemand in die Ecke gedrängt und muss mit kräftigen verbalen Ellenbogen sich wieder Raum erobern, andere bei Seite drängen, sich Platz verschaffen.

Für mich passt das ganz gut in die Konturen, die das Bild des Apostels für mich in der letzten Zeit gewonnen hat.

Ich habe das an Neujahr in der Predigt im Bonhoefferhaus schon einmal behauptet und fühle mich mit dieser Lektüre bestätigt: Bei Paulus haben wir es im Grunde mit einem sehr introvertierten Menschen zu tun.

Das sind ja solche, die in Gesprächen und Diskussionen nicht die großen Worte führen.
Solche, die eher als stille Wasser gelten.
Solche, die sich weitaus wohler fühlen, wenn sie schreiben können als wenn sie vor anderen Menschen reden müssen.
Solche, die im Zweifelsfall erst einmal nachdenken müssen, ehe sie reden – bei Extrovertierten ist das ja bekanntlich eher andersherum. Bei denen gilt ja das Motto: Wie soll ich wissen, was ich denke, bevor ich gehört habe, was ich sage.
Solche, die sich vieles gefallen lassen, ehe sie explodieren.
Dann aber gewaltig.

Er sei „mutig, wenn er fern sei“, aber „unterwürfig, wenn er anwesend sei“ (2. Kor. 10,1f.) werfen ihm seine Gegner in Korinth vor und dass er „ungeschickt sei in der Rede“ (2. Kor. 11,f).

Sie dagegen scheinen kein Problem zu haben, alle ihre Vorzüge zu unterstreichen und heraus zu posaunen, sich gut zu verkaufen und darzustellen.

So also in die Ecke gedrängt, so provoziert, kocht es aus Paulus heraus.

II.
Ich gönne uns ein erstes Innehalten. Damit wir den Wert noch einmal erkennen, der für uns darin liegt, dass solch eine harte Auseinandersetzung Eingang in den biblischen Kanon gefunden hat.

Wie war das noch gleich mit dem Wort Gottes, das lebendig, kräftig und schärfer ist. Oder der Rede Jesu, der nicht gekommen ist, dass er den Frieden bringe, sondern das Schwert (Mt 10, 34).

Ist Harmonie wirklich ein Wert an sich in der Kirche?

Oder bedarf die Kirche nicht auch immer wieder des klaren, scharfen Wortes, der deutlichen Auseinandersetzung und des Streites?

Ja manches Mal auch der Provokation, damit das Gespräch über die Grundfragen des Lebens und des Glaubens wieder in Gang kommen.

III.
Provokation.

Joseph Beuys war ja so ein Provokateur. Der Künstler mit dem Filzhut provozierte in den 70er Jahren mit einem Environment in einem Münchner Fußgängertunnel. Environment ist eine Installation, die sich auf ihre Umgebung bezieht.

Beuys installierte damals folgende Szene: vor einer Betonwand in fahlem Neonlicht stehen zwei Leichenbahren aus der Pathologie, darunter zwei Kästen mit geknetetem Fett und je einen Fieberthermometer, über den Bahren sind zwei Kästen mit Reagenzgläsern angebracht. Die Reagenzgläser enthalten Vogelschädel. An der Wand hängen zwei Tafeln mit der Aufschrift: „Zeige deine Wunde!“

Die Provokation bestand nicht nur darin, dass Beuys - wie ein Boulevardblatt schrieb - : „den teuersten Sperrmüll aller Zeiten“ für Kunst erklärte, sondern in der Aufforderung, dort wo das Leben pulsiert – inmitten der Großstadt, dort, die Verletzbarkeit, die Verwundbarkeit und letztlich auch die Vergänglichkeit in Krankheit und Tod zu thematisieren.

Zu zeigen, was man nicht sehen will – das war die Provokation.

IV.
Die Rede des Paulus hat für mich ähnlich provokativen Charakter.

Weil sie wohl einsteigt in das Spiel der Selbstbehauptung und Selbstinszenierung: „Sie sind dies und das – ich bin es weit mehr“
- um mit einem Federstrich seines Gänsekiels alles, was er in die Waagschale werfen kann, für nichtig zu erklären.

Selbst die Entrückung bis in den 3 Himmel und den Blick ins Paradies.

Im Philipperbrief macht er das übrigens noch drastischer, wenn er sagt: Alles, was man mir positiv anerkennen kann, das achte ich für „Dreck“ - hat Luther übersetzt, angemessen wäre in unserer Sprache schlicht „Scheiße“ (Phil 3,8).

Vielleicht dass uns mit dieser klaren Ansage die Provokation deutlich wird: Alles, was man mir in dieser Gesellschaft hoch anrechnen würde, das ist doch letztlich… Dreck.

Und damit alle Maßstäbe, die unter uns so hoch gehalten und wertgeschätzt sind.

Stattdessen?
Stattdessen zeigt Paulus seine Wunden:
den Stachel im Fleisch, den Engel des Satans, der ihn mit Fäusten schlägt.

Und rühmt sich der Schwächen, die er hat und nicht los wird, da mag er beten wie er will.

V.
Provokation: In alle Selbstinszenierung, die uns heute an und aufgetragen ist, in all mein Bewusstsein etwas leisten zu müssen, etwas vorweisen zu können, der radikale Verweis auf Gottes Gnade, die gerade in den Schwächen zum Ziel kommt.

Das mag verrückt klingen. Wer das lebt, muss doch unter gehen in unserer am Leitbild der Extroversion orientierten Gesellschaft.

Aber Paulus dreht den Spieß um. - Und wer sich einlässt auf seine Sicht, wird ihm zustimmen.

Welch eine Idiotie, sich dem ständigen Druck der Selbstinszenierung auszusetzen.

Welch eine Idiotie, so zu tun, als wäre ich nicht verletzbar, trüge keine Wunden mit mir herum, brauchte keinen Arzt für meine Seele und mein Herz.

Und welch eine Zusage, dass ich leben darf, mit meinen Schwächen, mit meinem Scheitern, mit meinen Macken und mit meiner Schuld, leben darf aus der Gnade Gottes, die sich darin mächtig erweist.

„Denn wenn ich schwach bin, bin ich wirklich stark“. Wenn ich meine Wunden zu zeigen vermag, meine Verletzbarkeit, meine Nöte und Ängste.

Nein, die Gesunden bedürfen des Arztes nicht, wohl aber die Kranken.

Und werden es erleben, wie sie heil werden im ach so wunden Leben:

Ein Arzt ist uns gegeben, der selber ist das Leben
Christus, für uns gestorben, der hat das Heil erworben.

Paulus und Beuys

2012-02-10T18:18:00.001+01:00

Bin nun gerade mit dem ersten Manuskript der Predigt für Sonntag fertig geworden.
Es ist ein wahnsinniger Text, der da auf uns wartet. Ich finde ihn so toll, dass er am Sonntag nicht nur in den wenigen Versen der Perikopenordnung vorkommen wird, sondern ganz gelsen wird.
Und dann will ich eine Brücke schlagen von dieser Rede zu Joseph Beuys Environment: "Zeite deine Wunden".

Hier der Text: 2. Korinther 11,16-12,11 aus der Basisbibel:

Ich sage es noch einmal:
Niemand soll meinen, ich sei ein Narr.
Falls ihr das doch tut, müsst ihr esauch ertragen,
dass ich mich wie ein Narr aufführe.
Dann kann ich wenigstens auch einmal einbisschen angeben!
Wasich jetzt sage, ist nicht im Sinne des Herrn.
Ich rede wie ein Narr.
Aber das liegt in der Natur derAngeberei.
Weilso viele mit ihren eigenenVorzügen angeben, will auch ich es einmal tun.
Soklug wie ihr seid, lasst ihr euch doch die Narren gerne gefallen.
Dennihr lasst euch ja so einiges gefallen: Dass man euch wie Diener behandelt, euch ausnutzt undhereinlegt.
Ihr ertragt sogar anmaßendes Auftretenund lasst euch förmlich ins Gesicht schlagen.
Zu meinerSchande muss ich sagen, dass wir dazu nun wirklich zu schwach waren.
Was auch immer jemand in seinerAnmaßung vorbringt – ich rede jetzt als Narr: Das kann ich genauso gutvorbringen.
DieseLeute sind Hebräer? - Ich auch.
Sie sind Israeliten? - Ich auch.
Sie sind Nachkommen Abrahams? - Ich auch.
Siedienen Christus? - Ich rede wirklich wie einWahnsinniger:
Ich noch viel mehr.
Ich habe mich weit mehr abgemüht.
Ich war öfter im Gefängnis.
Ich habe viel mehr Schläge bekommen.
Ich war wieder und wieder inLebensgefahr.
Vonden Juden habe ich fünfmal die "vierzig weniger einen"Peitschenhiebe bekommen.
Dreimalwurde ich von den Römern mitRuten geschlagen, einmalgesteinigt.
Dreimal habe ich Schiffbruch erlitten.
Einen Tag und eine Nacht trieb ich aufdem offenen Meer.
Ichwar oft auf Reisen.
Dabei drohten mir Gefahren durchreißende Flüsse und Räuber.
Meine Landsleute wurden mir ebensogefährlich wie die Heiden.
Gefahr drohte in der Stadt, in der Wüste und auf dem Meer.
Und schließlich stellten auch falscheBrüder eine Gefahr dar.
Ichnahm Mühe und Anstrengung auf mich.
Oft musste ich ohne Schlaf auskommen.
Ich litt Hunger und Durst und hattehäufig nichts zu essen.
Ohne angemessene Kleidung war ich derKälte schutzlos ausgesetzt.
Davonabgesehen, ist da auch noch die tägliche Belastung,
die dauernde Sorge um alle Gemeinden.
Gibtes hier jemanden, der schwach ist, ohne dass ich seine Schwäche mitempfinde?
Gibt es jemanden, der vom Glauben abfällt, ohne dass es mich wieFeuer brennt?
Wennman schon angeben muss, dann will ich mit den Zeichen meiner Schwäche angeben.
DerGott und Vater des Herrn Jesus – er sei in Ewigkeit gelobt – weiß,dass ich nicht lüge.
In Damaskus ließ der Bevollmächtigte desKönigs Aretas sogar die Stadt der Damaszenerbewachen, um mich festzunehmen.
Ichwurde in einem Korb durch ein Fensteraußen an der Stadtmauer hinuntergelassen.
So entkam ich seinem Zugriff.

Manmuss wohl angeben, auch wenn es nichts bringt.

Dannwill ich jetzt auf Erscheinungen und Offenbarungen des Herrn zu sprechenkommen.

Ichweiß von einem Menschen, der zu Christusgehört. –

Derwurde vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmelemporgehoben.

Ichweiß nicht, ob er sich dabei in seinem Körper befand.

Genausowenig weiß ich, ob er außerhalb seines Körpers war.

Gottallein weiß es!

Ichweiß, was mit diesem Menschen geschah.

Wiegesagt:

Obes mitsamt seinem Körper geschah oder ohne seinen Körper, weiß ich nicht.

Dasweiß nur Gott allein.

Ichweiß aber, dass er in das Paradiesemporgehoben wurde.

Dorthörte er unsagbare Worte, die kein Mensch aussprechen darf.

ImHinblick auf diesen Menschen will ich angeben.

Aberim Hinblick auf mich selbst kann ich nur mit meiner Schwäche angeben.

Wennich allerdings tatsächlich angeben wollte, würde ich mich damit noch nichteinmal zum Narren machen.

Ichwürde einfach nur die Wahrheit sagen.

Ichverzichte aber darauf.

Dennman soll mich nur nach dem beurteilen, was man direkt von mir sieht oder hört –auch wenn diese Offenbarungen wirklich außergewöhnlich sind.

Aberdamit ich mir nichts darauf einbilde, ließ Gott meinen Körper mit einem Stacheldurchbohren.

Ein Engeldes Satansdarf mich mit Fäusten schlagen, damit ich wirklich nicht überheblich werde.

Dreimalhabe ich deswegen zum Herrngebetet, ihn wegzunehmen.

Aberder Herrhat zu mir gesagt:

"Dubrauchst nicht mehr als meine Gnade.

Dennmeine Kraft kommt gerade in der Schwäche voll zur Geltung."

Ichgebe also gerne mit meiner Schwäche an.

Denndann kann die Kraft von Christusbei mir einziehen.

Deshalbfreue ich mich über meine Schwäche – über Misshandlung, Not, Verfolgung undVerzweiflung.

Icherleide das alles für diese Kraft von Christus.

Dennnur wenn ich schwach bin, bin ich wirklich stark.

Jetzthabe ich mich wie ein Narr aufgeführt.

Soweit habt ihr mich gebracht!

Gott einen Gefallen tun

2012-02-10T18:11:00.002+01:00

Predigt zu Jer 9,22-23

Heute Morgen möchte ich sie mit den Worten des Propheten Jeremia einladen, Gott einen Gefallen zu tun und sich zu rühmen, dass Sie ihn kennen – ich lese uns den Predigttext Jeremia 9,22-23:

„So spricht der HERR.
Ein Weiser rühme sich nicht seiner Weisheit,
ein Starker rühme sich nicht seiner Stärke,
ein Reicher rühme sich nicht seines Reichtums.

Sondern, wer sich rühmen will, der rühme sich dessen,
dass er klug sei und mich kenne,
dass ich der HERR bin,
der Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit übt auf Erden;
denn solches gefällt mir, spricht der HERR.“

I.
Im Sommer 1940 sitzt der deutsch-jüdische Philosoph Walter Benjamin auf der Flucht vor der Gestapo in Marseille, bevor er sich am 26. September an der spanischen Grenze aus Verzweiflung das Leben nimmt.

Während dieser Sommertage in Marseille arbeitet er denkend weiter, verfasst Thesen und Ideen – zum Teil auf Zeitungsstreifbänder flüchtig notiert.

Darunter findet sich der Satz:

„Der Begriff des Fortschritts ist in der Idee der Katastrophe zu fundieren. Dass es `so weiter´ geht, ist die Katastrophe.“ [Vgl.: Albrecht Grözinger in Predigtstudien 2011/2012, IV,1, 127]

„Dass es `so weiter´ geht, ist die Katastrophe.“

Als wäre nicht zu wissen, dass es so, wie es geht, nicht weiter gehen kann.

Nicht nachvollziehbar, bei genauer Betrachtung, dass wir uns den Ideologien von Fortschritt und Wachstum soweit verschrieben haben, dass wir nahezu jeden Preis dafür zu zahlen bereit sind.

Und seien es globale Klimaerwärmung oder Katastrophen wie in Fukushima, seien es Menschenrechtsverletzungen wie an den Europäischen Außengrenzen oder die wirtschaftlichen Ausbeutungen im Zuge der Globalisierung und letztlich auch die Rettungsschirme aller Art.

Die Ignoranz gegenüber der Notwendigkeit aufzuhören und umzukehren von den politisch Verantwortlichen über die wirtschaftlich Handelnden bis zu uns kritiklos Konsumierenden, das ist die Katastrophe.

„Der Begriff des Fortschritts ist in der Idee der Katastrophe zu fundieren. Dass es `so weiter´ geht, ist die Katastrophe.“

Nicht nachzuvollziehen.

II.

„Sprich zu ihnen: So spricht der HERR:
Wo ist jemand, wenn er fällt, der nicht gern wieder aufstünde?
Wo ist jemand, wenn er irregeht, der nicht gern wieder zurechtkäme? Warum will denn dies Volk zu Jerusalem irregehen für und für?
Sie halten so fest am falschen Gottesdienst, dass sie nicht umkehren wollen.
Ich sehe und höre, dass sie nicht die Wahrheit reden.
Es gibt niemand, dem seine Bosheit leid wäre und der spräche:
Was hab ich doch getan!
Sie laufen alle ihren Lauf wie ein Hengst, der in der Schlacht dahinstürmt.
Der Storch unter dem Himmel weiß seine Zeit, Turteltaube, Kranich und Schwalbe halten die Zeit ein, in der sie wiederkommen sollen; aber mein Volk will das Recht des HERRN nicht wissen.“

Wenn Gott die Welt nicht mehr versteht…

Nicht mehr versteht, wie sie einfach nicht lassen können, was sie nicht tun sollen.

In vielen Fragen, verzweifelten Fragen und Ausrufen bringt es der Prophet Jeremia zur Sprache: das Unverständnis Gottes über das katastrophale „Weiter so“ seines Volkes:

Die Politik erstarrt in Selbstabschottung.
Gewalt ist Strukturprinzip.
Recht wird in Unrecht verkehrt.
Weisheit wird zu instrumenteller und zynischer Vernunft.
Religion, Kult und Prophetie haben ihre kritische Kraft verloren. Menschen wachen Gewissens lässt das System keine Spielräume mehr. [Vgl.: Jan-Dirk Döhling, GPM 66 (2011) 4,111-117.]

Und Gott?

Gott verzweifelt an seinem Volk:

„Ach, dass ich eine Herberge hätte in der Wüste, so wollte ich mein Volk verlassen und von ihnen ziehen…“ (Jer 9,1)

Am liebsten ergriffe er die Flucht, wüsste er nur, wohin mit sich und seinem Leiden an der Ignoranz des Volkes.

III.
Aber er gibt nicht auf, sondern ruft und mahnt und rüttelt auf.

Und Jeremia ist einer von denen, die es tun in seinem Namen:

„So spricht der HERR.
Ein Weiser rühme sich nicht seiner Weisheit,
ein Starker rühme sich nicht seiner Stärke,
ein Reicher rühme sich nicht seines Reichtums.

Sondern, wer sich rühmen will, der rühme sich dessen,
dass er klug sei und mich kenne,
dass ich der HERR bin,
der Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit übt auf Erden;
denn solches gefällt mir, spricht der HERR.“

Die Aufgabe der Prophetie, und wir haben nun mal eben auch ein prophetisches Amt, ist es, dem „Weiter so“ Einhalt zu gebieten, das Aufhören anzumahnen, das Grundübel aller Katastrophe anzusprechen, nämlich dieses, dass wir im „Weiter so“ die Relation verloren haben.

Die Relation zu Gott und der Welt.

Dass wir nur noch um uns selbst und unseren Fortschritt kreisen,
uns der falschen Dinge rühmen und unsere Identität aus den falschen Kriterien ableiten.

So jedenfalls verstehe ich das „sich rühmen“: „Ich bin ein Weiser, ich bin ein Starker, ich bin ein Reicher, ich bin, was ich habe, schaut her!“

Und eben darum meint der Ruf des Propheten nicht die Weisheit, die Stärke und den Reichtum an sich, sondern dies, dass ich mich dessen rühme, mich daran festmache, es zum Grund meiner Identität erkläre.

Es geht nicht um eine Ablehnung der Weisheit an sich, sondern darum, dass ich sie nicht zum allein bestimmenden Kriterium meines Seins mache. Und aus dem Blick verliere jene, denen Weisheit nicht geschenkt und Bildung verwehrt ist.

Es geht nicht um eine Ablehnung der Stärke an sich, sondern darum, dass ich mich nur noch auf sie beziehe und mein Identität an ihr fest mache. Wie viele an einem solchen Selbstkonzept schon gescheitert sind, wenn die Kräfte nachließen. Und wie viel Unheil dieser Welt erspart bliebe, gäbe es nicht immer wieder dieses brutale Festhalten an der Macht.

Es geht nicht darum, Reichtum an sich zu verteufeln, sondern darum, dass ein Mensch sich nicht über seinen Reichtum definiert und gerade darüber unfähig wird, das Gemeinwohl zu sehen und zu fördern.

Das ist das Grundübel, dass Menschen auf sich selbst bezogen, bedacht auf den eigenen Vorteil und Fortschritt die Relation, die Beziehung, verlieren zu Gott, der Welt und den Mitmenschen.

IV.
Demgegenüber appelliert der Prophet daran, das Leben wieder in Bezug zu Gott zu setzen und Ruhm und Ehre dem zu geben, dem sie gebühren, dem Gott, der für Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit auf Erden steht.

Appelliert daran, mit diesem Gott eine Leidenschaft, eine Lust zu teilen, dem Leben zu dienen.

„Denn solches gefällt mir“ – das hebräische Wort findet sich wieder im erotischen Kontext des Hohenliedes.

Ich sag es mal so: Was Gott wirklich prickelnd findet, ist, wenn Menschen sich anstecken lassen von seiner Lust am Menschen.

Seine Lust am Menschen, die sich darin zeigt, dass Gott selbst Barmherzigkeit übt – Liebe, Gunst, Treue, Huld könnte man übersetzen,
dass Gott Menschen zu ihrem Recht verhilft
und dass er Gerechtigkeit walten lässt, was so viel heißt, wie dass er allen Menschen Zugang verschafft zu den Möglichkeiten des Lebens.

Denn solches gefällt mir.

V.
Ob das reicht, dass Gott Menschen wissen lässt, womit sie ihm einen Gefallen tun können?

Der Prophet Jeremia würde darauf wahrscheinlich eine sehr frustrierte und ernüchternde Antwort geben. Es hat sich eben nichts getan, es ist einfach `weiter so´ gegangen. Die Katastrophe des Untergangs war unausweichlich.

Und wir? Haben es selbst in der Hand, im Kopf und unter den Füßen.

Vielleicht gelingt es uns ja gemeinsam mit dem neuen und heute zu wählenden Presbyterium neben allem, was gut läuft in unserer Gemeinde und dessen wir uns rühmen können, und was gewiss noch eine Weile so weiter gehen kann, vielleicht gelingt es uns doch auch noch einmal innezuhalten und zu fragen, wo in unserer Gemeinde die Fragen von Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit ihren Platz haben.

Amen

In der Schwäche liegt die Kraft

2012-01-01T16:33:00.000+01:00

Predigt zur Jahreslosung aus 2. Korinther 12,9 am Neujahrstag 2012

„In einer Geschichte, die angeblich von Mark Twain stammt, hält ein Mann Ausschau nach dem größten General, der je auf Erden gelebt hat. Als er erfährt, dass der Mann, nach dem er sucht, bereits gestorben und im Himmel ist, reist er an die Himmelspforte, um ihn zu treffen. Der heilige Petrus zeigt auf einen ganz gewöhnlichen Menschen.

`Das ist nicht der größte General aller Zeiten´, protestiert der Mann. `Ich kannte diesen Menschen dort, als er noch auf Erden lebte, und da war er bloß ein Schuster.´

`Das weiß ich´, sagt Petrus. `Aber wäre er General gewesen, dann wäre er der größte von allen gewesen.´“

[Susan Cain: Still. Die Bedeutung von Introvertierten in einer lauten Welt, München 22011, 368].

Liebe Gemeinde, was sind wir in unserem Leben?

Schuster oder Generäle?

Menschen, die eher im Stillen, Verborgenen ihr Leben leben, oder solche, die vorne anstehen und das Kommando geben?

Zitiert habe ich die Geschichte aus dem Buch „Still“ der Amerikanerin Susan Cain. „Still. Die Bedeutung von Introvertierten in einer lauten Welt.“

Darin befasst sich die Autorin mit dem Unterschied zwischen introvertierten Menschen, also solchen, die eher auf sich bezogen, zurückgezogen, scheu oder gar ängstlich lieber den öffentlichen Auftritt meiden, lieber den Situationen, in denen man gesellig zu sein hat und gesprächig, aus dem Wege gehen, lieber für sich denken und arbeiten und sogenannten extravertierten Menschen, die als kommunikativ gelten, kontaktfreudig und gesprächig.

Und sie stellt dar, wie die amerikanische Gesellschaft und - ich ergänze – in ihrer Kopie auch die unsere – immer stärker geprägt und dominiert wird von dem Ideal der Extraversion -
und die Stillen im Lande immer weniger zu sagen haben, immer weniger Achtung genießen, verdrängt werden und in ihrer Eigenheit nicht akzeptiert werden.

Kinder, die für sich spielen, werden dem Psychologen vorgeführt und häufig leider auch therapiert.

Schüler müssen lernen sich und ihre Ergebnisse zu präsentieren.

Für die Vergabe eines Stipendiums für einen Auslandsaufenthalt wurde ich kürzlich erstmals nicht gebeten, ein Zeugnis für einen Schüler zu schreiben und sein ehrenamtliches Engagement zu würdigen, sondern sein Video auf Youtube in Facebook zu „liken“, denn das Stipendium erhält in dieser Organisation nicht etwa der, der durch Leistung oder soziales Engagement sich hervortut, sondern der, der innerhalb einer bestimmten Frist durch Likes in Facebook dokumentiert, wie vernetzt er ist, wie kontaktfreudig, wie beliebt und wie sehr in der Lage, für sich selbst zu werben.

An den Universitäten setzt sich Vergleichbares fort – nicht zuletzt in Konkurrenz zu den privaten Business-Schools.

Und auf einen guten Job darf hoffen, wer eloquent und von sich selbst überzeugt.

II.
In diese Gesellschaft hinein spricht nun die Jahreslosung die Worte des Apostels Paulus aus dem 2. Korintherbrief, in denen er Jesus Christus selbst zu Wort kommen lässt: „Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“

Paulus schreibt da nach Korinth, einer pulsierenden, sicher lauten Stadt, wo er auf einer seiner Missionsreisen, von Athen kommend, Station gemacht hat. Er fand Arbeit und Herberge bei einem Zeltmacher namens Aquila und seiner Frau Priska und weilte wohl eine Weile in der Stadt. Das hat Nähe geschaffen. Aber auch Leiden.

Mit den Menschen in Korinth verbindet ihn eine wechselvolle Geschichte von Zuneigung und Entfremdung.

Er erlebt die Konkurrenz anderer Apostel und die Verunglimpfung durch seine Gegner: Er sei „mutig, wenn er fern sei“ aber „unterwürfig, wenn er anwesend sei“ (2. Kor. 10,1f.) und er sei „ungeschickt in der Rede“ (2. Kor. 11,6)…

Das klingt wie der Vorwurf, den sich introvertierte Menschen ausgesprochen oder unausgesprochen in unserer Gesellschaft machen lassen müssen.

Paulus also ein Schwacher. Einer, der nicht ins Ideal passt.

Und dazu noch von einer seltsamen Krankheit befallen, um derentwillen er dreimal zum Herrn betete.

Der aber sagte zu ihm: „Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“

III.
Welch ein Widerspruch zu den oberflächlichen Idealen nicht erst unserer Gesellschaft. Dass Gott unsere Maßstäbe auf den Kopf stellt und da, wo wir so schnell dabei sind, Defizite auszumachen und zu benennen, da seine Zusage spricht: Ich bin gerade darin mächtig.

Also keine Therapie, die seine Krankheit heilen soll.
Kein Persönlichkeits-Training, das ihn seine Redeängste überwinden lässt.

Gott verändert ihn nicht.

Sondern nimmt ihn so in den Dienst, wie er ist. So schwach. So krank. So angefochten.

Du bist okay. Du bist gerade so wie du bist, für mich wichtig und richtig. In Dir, in all Deiner Schwachheit und Begrenztheit, bin ich mächtig.

Das ist die Zusage, die in der Jahreslosung zu hören ist und die gerade all denen gilt, die in unserer Gesellschaft nicht vorne an stehen, nicht im Rampenlicht, nicht als die gelten, die beliebt und vernetzt sind.

„Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig!“

IV.
Wie wahr wird dies im Rückblick auf Israels Geschichte:

Mose etwa war ein Stotterer, der selber an seiner „schweren Zunge“ litt und deshalb gerne scheu zurück gewichen wäre. Aber Gott spricht ihn an, erteilt ihm den Auftrag, das Volk heraus zu führen. Kein lauter Volksheld, sondern ein stiller Mensch, der bereit ist, Gottes Werkzeug zu sein.

Jeremia fühlt sich viel zu jung … und wird doch als Prophet berufen.

„Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig…“

Es sind eben nicht zwangsläufig die, die den Mund am weitesten aufreißen können, die sich Gott zu seinen Boten erwählt. Es sind nicht zuerst die Extravertierten, die sich selbst zu rühmen im Stande sind, mit denen Gott seine Geschichte schreibt.

Sondern oft jene, die als Stille im Lande scheinbar wenig zu sagen haben.

In denen will Gott sich mächtig erweisen in einer Welt, die immer wieder die Macht denen verleiht, die am lautesten danach rufen.

V.
Ich komme zurück auf den Anfang: „…wenn er General gewesen wäre…“ – Was bin ich in meinem Leben: Schuster oder General?

Gewiss, die Stillen im Lande lassen sich gerne in die Ecken drängen und anderen den Vortritt.
Gewiss: Wir verweisen gerne auf die Schwächen, um unsere Untätigkeit zu legitimieren.

Die Jahreslosung aber schiebt dieser Ausrede einen Riegel vor: „Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig!“

Mose hat dies kapieren müssen wie Jeremia auch und Paulus erst recht:
Schwachheit ist kein Argument, nicht mächtig zu werden im Dienst Gottes an den Menschen, weil Gott in unserer Schwachheit wirken will, mächtig werden will. Gerade mit uns und unseren Schwächen das Heil in der Welt stark machen will.

VI.
Übrigens, um das Bild rund zu machen. Richtig übersetzt heißt die Jahreslosung gar nicht: „Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig!“, sondern „Meine Kraft ist in den Schwächen mächtig!“

Und gewinnt damit noch einmal einen stärkeren Realitätsbezug. Denn wir sind ja nicht Schwache, sondern haben Schwächen. Auch als Starke.

Niemand ist nur das eine oder das andere – wir haben immer Anteil an beidem.

Paulus war kein Schwacher. Mose erst recht nicht.

Und du bist es auch nicht.

Wir haben Schwächen.

Und hören in den Worten Jesu, dass diese Schwächen nicht nur annehmbar sind, sondern Gott selbst in diesen Schwächen unter uns seine Kraft mächtig erweisen will.

Die Jahreslosung also macht mir Mut. Nein, nicht dazu, meine Schwachheiten zu überwinden, nicht dazu, mich anzustrengen um den Normen zu entsprechen und dementsprechend anders zu werden, sondern sie macht mir Mut zu entdecken, welche Gnade in der Schwachheit liegt.

Was würde unsere Gesellschaft gewinnen, wenn Sie wieder sensibel würde für die Stillen im Lande und das, was sie zu sagen haben.

Vielleicht mehr Tiefgang und weniger Oberflächlichkeit, mehr Liebe und weniger Klischees, mehr Sensibilität, mehr Verantwortungsbewusstsein und weniger Aktionismus…

Geb’s Gott, dass seine Kraft auch im neuen Jahr in unseren Schwächen mächtig ist.

Fröhlich soll mein Herze springen

2011-12-25T00:00:00.000+01:00

Lied- Predigt zu EG 36: Fröhlich soll mein Herze springen

[Storophe 1+2]

„Fröhlich soll mein Herze springen“, liebe Gemeinde, ist eines der Lieder des Gesangbuches, die uns in ihrer ursprünglichen Melodie überliefert sind.

Johann Crüger hat sie verfasst – Kantor an Sankt Nikolai in Berlin, wo Paul Gerhardt, der den Text verfasste, als Pfarrer wirkte.

Pfarrer und Kantor, das soll schon einmal vorkommen, waren ein gutes Team und eine sehr produktive Arbeitsgemeinschaft.

Crüger verstand, was Gerhardt dichtete, und schuf dazu die passenden Melodien: So auch bei „Fröhlich soll mein Herze springen“ – Lassen Sie uns die Melodie doch noch einmal hören

[Die Orgel spielt die Melodie.]

Springt Sie das nicht an? Mich schon.

Ich war mal ganz gut im Hochsprung und erinnere mich gut an die letzten drei langgezogenen Schritte vor dem Absprung: „Fröh-lich-soll mein Herze springen“.

Crüger zeichnet in seiner Melodie die Bewegung des Springens nach: drei lange Töne zunächst, quasi als Anlauf, dann die drei schnellen und wieder zwei lange – ich habe das Gefühl des Absprungs. „Fröhlich soll mein Herze springen…“

Und wenn der Absprung gelingt, dann kann ich am Ende schweben: „..mit dir will ich endlich schweben / voller Freud ohne Zeit / dort im andern Leben“ heißt es in der letzten Strophe im Gesangbuch.

Wieder einmal dichtet Paul Gerhardt ein Lied, dass den großen Sprung wagt: Den Sprung heraus aus der Erdenschwere, die uns oft bleiern auf der Schulter liegt, heraus aus dem Jammer und dem Elend…

Davon hatte der Dichter, der 1607 geboren wurde und also aufwuchs in den Grauen des 30jährigen Krieges,
davon hatte der Vater, dem die Kinder starben,
davon hatte der Pfarrer, der sich mit staatlichen Repressionen auseinanderzusetzen hatte…
– von Jammer, Elend und Erdenschwere - da hatte er gewiss genug auf den Schultern.

Und wagt doch immer wieder im Glauben den Sprung heraus.

Das ist wohl bis heute die besondere Kraft seiner Lieder, dass wir in aller Erdenschwere mit ihnen leben und sterben können.

II.
„Fröhlich“, also „soll mein Herze springen.“

Die Aufforderung bleibt nicht grundlos.

Paul Gerhardt macht sie fest an der biblischen Botschaft der Weihnachtsgeschichte, lässt wie dort so in seinem Lied die Engel die Botschaft überbringen: Christus ist geboren.

Ach, die armen Engel, müssen heute so viel Kitsch über sich ergehen lassen.

Und sind dabei doch höchst ernst zu nehmen als Boten Gottes. Höchst ernst zu nehmen als die Erfahrung, die ja doch Erfahrung unseres Lebens ist: Aus dem Jammer kann ich mich kaum selbst befreien.

Intrinsische Motivation – also mich von innen heraus, aus mir selbst heraus zu motivieren, fröhlich zu sein… Es soll Menschen geben, die es trainiert haben – und doch spüren wir ihnen die Fassade ab, sehen, dass ihrem Springen die Leichtigkeit fehlt.

Das Heil, ihr Lieben, kommt nicht aus uns selbst.

Es kommt immer her von Gott, kommt immer her von außen, liegt nicht in uns, sondern jenseits unseres eigenen Ichs.

Damit ich trotz Jammer, Not und Leid ins Springen komme, braucht es die Botschaft von außen: Christus ist geboren.

Das freilich liegt zu Weihnachten in der Luft – „alle Luft, laute ruft…“

III.
Aber habe ich es damit schon verstanden?

Paul Gerhardt hilft nach:

„Heute geht aus seiner Kammer, Gottes Held, der die Welt, reißt aus allem Jammer“ – Paul Gerhardt liebte die drastischen Ausdrücke für das Heil: Es ist eben nicht ein warmes Gefühl hinterm Brustbein, sondern eine ernste Auseinandersetzung, ein Kampf - von mir aus: um Leben und Tod – aber wir werden herausgerissen.

Übrigens auch eine alte Symbolik der Taufe.

Das Wasser steht für alle Lebensbedrohung, in die der Täufling eingetaucht wird, aber er wird herausgerissen, gerettet und bewahrt.

„Gott wird Mensch, dir Mensch zugute“ – Damit ist eigentlich alles gesagt, was an Weihnachten gesagt werden muss.

Wenn Sie aus diesem Lied nicht mehr mitnehmen, als diesen Satz, dann haben sie dennoch alles mitgenommen: Gott wird Mensch, in dem Kind in der Krippe ist Gott zu finden, nicht in den religiösen Projektionen und Klischees unseres Empfindens, sondern dort, in dem Kind von Bethlehem kommt Gott zu Welt – damit es gut wird für und mit uns.

Was nun folgt in Gerhardts Lied ist nur noch die Anwendung dessen, was in den beiden ersten Strophen gesagt ist. Was heißt das, was folgt daraus, was bedeutet das für unser Leben, wie geht das zu…?

Darum geht es in den folgenden Strophen, das Wichtigste aber ist gesagt: „Gott wird Mensch, dir Mensch zugute.“

Singen wir die Strophen 3 bis 5!

IV.
Paul Gerhardt spricht in diesen drei Strophen, was Gott tut, in dem er in Jesus Mensch wird: Gott gibt – dies vor allem.

Er gibt, was er am meisten liebt, er gibt seinen Sohn.

Er »gibt sich dran«. Er gibt - Er gibt - Er gibt. Um »unserm Leid zu wehren«, tritt Er an unsere Stelle, »nimmt auf sich, was auf Erden wir getan«, und wird »unser Lamm«.

Wir begegnen klassischer altprotestantischer Rechtfertigungslehre. Gott gibt seinen Sohn, der auf sich nimmt, was wir getan – Darum kann uns Gott nicht mehr hassen.

O wei, jetzt müsste ich eigentlich ganz viel erklären und habe dazu im Nacken eine große Debatte um den Sühnetod Jesu, die in den vergangenen Jahren vor allem in der rheinischen Kirche lebhaft geführt wurde.

Vielleicht reicht es für heute Morgen, mit Paul Gerhardt zu entdecken, dass das Heilshandeln Gottes sich auch in der klassischen Rechtfertigung nicht auf den Kreuzestod Jesu begrenzt, sondern mit der Selbstentäußerung Gottes beginnt.

Gott gibt sich selbst in die Hände der Menschen.

Er gibt seine Gottheit dran.

Wer den Kreuzestod Jesu von dem Heilsakt der Inkarnation, der Menschwerdung ablöst, begeht schon den ersten Fehler.

Nur ohne ein Nachdenken darüber, dass sich Gott selbst in Christus gibt, kann ich den Fehler begehen, zu denken, dass Jesus Gott geopfert wurde, um Sühne zu leisten für unsere Sünden.

Nein, Gott selbst opfert sich, und zwar schon in der Entäußerung seiner Gottheit, in der Menschwerdung Jesu.

V.
Ich belasse es dabei für heute Morgen und möchte gerne noch auf die Worte zu sprechen kommen, die wir in der fünften Strophe aus der Krippe hören: „Lasset fahrn, o liebe Brüder, was euch quält, was euch fehlt, ich bring alles wieder…“

Das um Gottes willen Loslassen-können, Geschehen-lassen-können, Verlieren-können, das leben mit den Verlusten, mit Begrenzungen…

Dietrich Bonhoeffer hat diese Zeile in einem Brief so erklärt: »Es geht nichts verloren, in Christus ist alles aufgehoben, aufbewahrt, allerdings in verwandelter Gestalt, durchsichtig, klar, befreit von der Qual des selbstsüchtigen Begehrens.

Christus bringt alles wieder, und zwar so, wie es von Gott ursprünglich gemeint war, ohne die Entstellung durch unsere Sünde ...«

Wir brauchen seinem Ruf nur zu folgen. Bei dem Kind in der Krippe können wir alles loslassen, was uns quält. Hier dürfen wir einfach Mensch sein, so wie Gott uns gemeint hat.

Das Lied spricht jetzt die Gemeinde an und lädt nun alle ein, zur Krippe zu kommen. Singen wir die Strophen 6 bis 9! „Ei so kommt und lasst uns laufen….“

VI.
In diesem Teil des Liedes hören wir lauter seelsorgliche Einladungen: Liebt - schaut - fasst - sei getrost! Im Kind in der Krippe sehen wir den, »der vor Liebe brennet«. Er ist »die Tür / zu den wahren Freuden« und führt uns dorthin, wo uns »kein Kreuz wird rühren«.

Der Seelsorger Paul Gerhardt weiß, wie haltlos sich Menschen im Leid fühlen. Deswegen spricht er diejenigen an, die in großem Leiden „schweben“, die also keinen festen Boden mehr unter den Füßen haben.

Das ist ja ein anderes „Schweben“ als das, von dem in der letzten Strophe gesungen wird.

Denen, denen der Boden unter den Füßen entzogen ist, denen, die nur noch Leid um sich erleben, denen wird die Tür zu einem neuen Lebensraum gezeigt: „Sehet hier, ist die Tür, zu der wahren Freude.“

Christus eröffnet neuen Lebensraum.

Christus handelt auch wie ein heilender Arzt an denen, denen das Herz schwer ist – ein schweres Herz kann nicht fröhlich springen. Er heilt von Sünde und Gewissensschmerzen. Bei ihm können alle sich des »Glaubens Hände« mit guten Gaben füllen. Ob jemand leidet, sich im Herzen beschwert fühlt oder arm und elend ist: das Lied lädt dazu an, zu Christus zu kommen, dem wahren Befreier, Arzt und Heiland.

Christus begegnet uns als Befreier, Arzt und Heiland, als der, der zu sich ruft, die »mühselig und beladen sind.« (Mt 11,28)…

…und uns, die wir arm sind und elende einlädt, sich bei ihm die Hände des Glaubens füllen zu lassen.

„Ich steh vor dir mit leeren Händen Herr“, aber füll du mir die Hände.

Damit hat uns das Lied ganz dicht heran geführt an das Heil, das vor uns liegt und nur noch ergriffen, umfangen sein will. Ein Heil, das uns, davon singen die letzten Strophen, ein Heil, das uns fröhlich leben lässt und wenn es Zeit ist, fröhlich sterben lässt: „Ich will dich mit Fleiß bewahren, / ich will dir leben hier / dir will ich hinfahren; / mit dir will ich endlich schweben / voller Freud, ohne Zeit/ dort im andern Leben.

Wir singen zum Schluss die letzten drei Strophen.

[Am Anfang der Predigtvorbereitung stand die Lektüre der Predigt zum Lied von Michael Heymel in: Muntanjohl, Felizitas; Heymel, Michael: Auf, auf mein Herz, mit Freuden, Gütersloh 2006, 83-88.]

One of us

2011-12-24T18:00:00.000+01:00

"One of us" - Ansprache im Weihnachtsgottesdienst für und mit jungen Leuten und ihren Familien zum Lied der amerikanischen Sängerin Joan Osborne: "One of us"

„Wenn Gott einen Namen hätte, wie würde er lauten?
Und würdest Du ihn mit seinem Namen ansprechen,
wenn du ihn in all seiner Pracht von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen würdest?
Was würdest Du ihn fragen, wenn du nur eine Frage stellen könntest?“

Es ist echt so: Gott ist groß!
Wirklich wahr: Gott ist gut!
Ja, ja und nochmals ja!
Was wäre, wenn Gott einer von uns ist?
Genauso eine „alte Haut“, wie einer von uns?
Oder wie ein Fremder, der dir im Bus gegenübersitzt,
einer, der versucht, den Heimweg zu finden?

Wenn Gott ein Gesicht hätte, wie würde es aussehen?“

Versuch einer Übersetzung des Liedes „One of us“ von Joan Osborne.

Passend zur Weihnachtszeit stellt sie im Fortgang des Liedes nichts weniger als die Frage:

„Und würdest Du ihn sehen wollen?“

„Und würdest Du ihn sehen wollen?“
Das ist nichts weniger als die Frage: Bist du bereit, die Botschaft des Weihnachtsfestes wirklich zu hören, die da ist: Gott ist einer von uns geworden?

II.
Vielfach bezeugt in der Heiligen Schrift:

„Das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns“ schreibt das Johannesevangelium.

Und die frühe Christenheit sang dazu sehr kunstvoll und poetisch:

Jesus Christus,
Von göttlicher Gestalt war er.
Aber er hielt nicht daran fest,
Gott gleich zu sein –
so wie ein Dieb an seiner Beute.
Sondern er legte die göttliche Gestalt ab
und nahm die eines Knechtes an.
Er wurde in allem den Menschen gleich.
‚In jeder Hinsicht war er wie ein Mensch.
Er erniedrigte sich selbst
und war gehorsam bis in den Tod-
Ja, bis in den Tod am Kreuz.“

Und die Weihnachtsgeschichte schließlich erzählt uns, dass der Heiland der Welt ein Kind wurde in Windeln gewickelt.

Ein kleines Detail der Erzählung und doch höchst brisant, wenn wir es denn einmal konkret nehmen – wir haben es versucht mit Kinderwagen und Pamperspaketen uns ein klares Bild zu machen, worum es geht:

Windeln, heute von Fixies, Pampers oder DM, leicht zu handhaben, damals ein quadratisches Tuch, meist aus Leinen, mit einem 5 Meter langen Wickelband, in das die Kinder eingeschnürt wurden.

Ihr Zweck, damals wie heute, die Not-durft aufzunehmen, die Exkremente und Ausscheidungen des kindlichen Körpers, oder später wieder, die des alten, inkontinenten. Gott in Windeln, eine Zumutung.

III.
„Schafft endliche die Krippe fort und die eines Gottes unwürdigen Windeln!“, rief der Theologe und Prediger Marcion im 2. Jahrhundert aus, als er über diese Geschichte zu predigen hatte.

Er ertrug es nicht, dass Gott so menschlich geworden sein soll, dass er so leiblich geworden sein soll, dass er in Windeln gewickelt in die Hosen gemacht haben soll.

Sein Gottesbild ist bis heute unter uns lebendig: Ein Gott, allmächtig thronend im Himmel – aber irrelevant für uns hier unten auf der Erden, weil dort nicht zu finden, wo wir ihn suchen.

Ein Persilschein noch dazu: Gibt uns die Freiheit, zu trennen zwischen besonderen religiösen Bereichen, in denen eine höhere Moral gelten mag, und weltlichen, privaten, in denen ich tun und lassen kann, was ich will.

Dass ich auch im Privatleben mein Leben zu gestalten hätte nach den Maßstäben, die ich in öffentlicher Rede zum Ausdruck bringe, wir erleben es zunehmend, dass dieser Grundsatz der Glaubwürdigkeit an öffentlich gelebter Akzeptanz verliert. Und es sind nicht nur die Politikerinnen und Politiker bis hin zum Bundespräsidenten, die es uns vorleben.

Aber die Weihnachtsgeschichte zerstört mit einem zarten Bild diese Phantasie:

Ein kleines Kind, die Hosen voll, aber Gott in Menschengestalt – einer von uns und mitten unter uns, so dass die alte Trennung in Heilig und Profan, in Religiös und Weltlich, in Moralisch geboten und moralfreie Räume unseres Lebens nicht mehr funktioniert

IV.
Und mehr noch: Dieser Gott teilt das Leben der Menschen bis in seine bitterste Konsequenz hinein, den Tod.

Die Windeln der Weihnachtsgeschichte verweisen schon auf die Binden, in die Jesus gewickelt wird, als er vom Kreuz abgenommen wird, spannt also einen Bogen vom Anfang zum Ende, spinnt einen Faden von der Notdurft des Kinders zur Todesnot am Kreuz, von der Geburt zum Tod.

Gott, geboren und gestorben. Eine Zumutung.

Eine Zumutung, die uns zum Zeichen werde sollen: „Und das habt zum Zeichen, ihr werdet finden das Kind in Windeln gewickelt.“

Ein Zeichen für die Zumutung unsers Glaubens: „In unser armes Fleisch und Blut verkleidet sich das ewig Gut“. Gott wird einer von uns.

Ist solidarisch mit uns – selbst in den peinlichsten Situationen unseres Lebensbeginns und erst recht in den hochnotpeinlichen, in der höchsten Not unseres Leidens und unseres Sterbens.

Gott ist solidarisch mit dem Leben und dem Tod der Menschen.

In unserem Leben, in deinem und in meinem Leben, gibt es nichts, was Gott nicht teilen würde.

Nicht nur die lichten und hellen Seiten des Lebens, sondern auch die Schattenseiten, nicht nur das, womit wir glänzen können, sondern auch das, was finster ist.

Die Bilder, die Gott in fernes Jenseits und auf Throne der Himmel verbannen, sie haben keinen Bestand vor der Geschichte, die wir heute hören, erzählen und feiern, taugen vielleicht noch für religiöse Jahrmärkte, nicht aber für das konkrete Leben mit seiner Freude und Lust und seinem Leiden und seiner Not.

V.
Und ein letztes: In der Ostergeschichte des Lukas wird erzählt, wie die Jünger zum Grab eilen, wie die Hirten zur Krippe. Und Petrus sieht hinein. Und was sieht er: „Und Petrus sieht nur die leinenen Binden daliegen.“

Sieht sie und weiß und glaubt: „Mein Gott, das Kinder in der Krippe, der Tote vom Kreuz – Er lebt!“ Er ist nicht tot.

Weihnachten ist keine Geschichte der Vergangenheit. Gottes Solidarität mit den Menschen ist nicht Geschichte. Das, liebe Gemeinde, ist eine Zumutung, die mir Mut macht, mein Leben mit Gott zu leben von den Windeln des Anfangs bis zum Leichenhemd am Schluss, mit allem Glanz und Gloria, aber auch mit den langen Schatten der Finsternis.

Gott ist einer von uns. Weil er es will – Amen.

Doppelte Freude

2011-12-12T09:32:00.001+01:00

Predigt zu Lukas 1,39-56 in der Reihe "Maria - Protestantisch gespredigt" in der Evangelischen Kirchengemeinde Troisdorf - Dietrich-Bonhoefferhaus

Predigt zu Lukas 1,39-56

Liebe Gemeinde, unsere Maria-Reihelässt uns heute teilhaben am Besuch Marias bei Elisabeth, ihrer Verwandten, undlässt uns hören den Lobgesang der Maria.

Maria abermachte sich auf in diesen Tagen und ging eilends in das Gebirge zu einer Stadtin Juda und kam in das Haus des Zacharias und begrüßte Elisabeth.
Und es begabsich, als Elisabeth den Gruß Marias hörte, hüpfte das Kind in ihrem Leibe. UndElisabeth wurde vom Heiligen Geist erfüllt und rief laut und sprach: Gepriesenbist du unter den Frauen, und gepriesen ist die Frucht deines Leibes!
Und wiegeschieht mir das, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?
Denn siehe,als ich die Stimme deines Grußes hörte, hüpfte das Kind vor Freude in meinemLeibe.
Und seligbist du, die du geglaubt hast! Denn es wird vollendet werden, was dir gesagtist von dem Herrn.

Und Mariasprach: Meine Seele erhebt den Herrn,
und meinGeist freut sich Gottes, meines Heilandes;
denn er hatdie Niedrigkeit seiner Magd angesehen. Siehe, von nun an werden mich seligpreisen alle Kindeskinder.
Denn er hatgroße Dinge an mir getan, der da mächtig ist und dessen Name heilig ist.
Und seineBarmherzigkeit währt von Geschlecht zu Geschlecht bei denen, die ihn fürchten.
Er übtGewalt mit seinem Arm und zerstreut, die hoffärtig sind in ihres Herzens Sinn.
Er stößt dieGewaltigen vom Thron und erhebt die Niedrigen.
Die Hungrigenfüllt er mit Gütern und lässt die Reichen leer ausgehen.
Er gedenktder Barmherzigkeit und hilft seinem Diener Israel auf,
wie ergeredet hat zu unsern Vätern, Abraham und seinen Kindern in Ewigkeit.
Und Mariablieb bei ihr etwa drei Monate; danach kehrte sie wieder heim.

Verwandtenbesuch, liebe Gemeinde, istja nicht in jedem Fall ein Vergnügen und die Freude häufig nicht mehr als einehöfliche Heuchelei.

Wenn aber ein Kind im Leib der Muttervor Freude hüpft, wenn die Verwandte in der Tür steht, dann muss es wohl mitdem heiligen Geist zugehen. Denn der ist bekanntlich ja ein Geist der Freuden.

Vielleicht ist darum in diesemGottesdienst zuerst von der Freude zu reden und zuletzt, denn: „Freuet euch indem Herrn allewege,“ haben wir eben aus dem Philippperbrief gehört „undabermals sage ich: Freuet euch! Der Herr ist nahe!“

Gefragt, was ihm zum Philipperbriefeinfalle, so erzählte mir einmal ein Theologieprofessor, habe der Kandidat derTheologie in einer Bibelkundeprüfung, in der die Kenntnis über den Inhaltsämtlicher biblischer Bücher vorausgesetzt und also erbarmungslos erfragt wird,- zum Beispiel: „Wie lange blieb Maria,Jesu Mutter, bei Elisabeth, der Mutter Johannes des Täufers?“ - in einer solchenPrüfung, die nun wirklich wenig heiter zuzugehen pflegt, sondern eher mit Angstund Zittern, in einer solchen Prüfung danach gefragt, was ihm zumPhilipperbrief einfalle, habe der Kandidat der Theologie geantwortet:

„Freuet euch in dem Herrn allewege“ -Das war dem Professor zu wenig und er fragte: „Und was steht noch imPhilipperbrief?“ Darauf der Kandidat: „Und abermals sage ich: Freuet euch!“

Wäre ich jener Prüfer gewesen, ichhätte dem Kandidaten großes Lob gezollt und mit besten Zensuren belohnt, dennder hat wohl den Sinn des Ganzen recht erfasst, nämlich dass dort, wo der HERRnahe ist, die Freude immer eine doppelte ist; nämlich meine Freude und deineFreude: Geteilte Freude, ist doppelte Freude.

„Mein Geist freut sich“, singt Mariaund teilt ihre Freude mit Elisabeth und singt es laut – und das Kind hüpft imBauch der Schwangeren.

Und mit dem freundlichen Hinweisdarauf, dass dieser Kandidat sich vielleicht doch noch ein wenig mehr an denDetails der Heiligen Schrift erfreuen sollte, hätte ich ihn ins Pfarramtentlassen. Denn da brauchen wir Leute, die Ahnung von der doppelten Freudehaben, und um die geht es - nicht nur in unserer Geschichte.

II.

Doch bevor ich davon rede, liebeGemeinde, muss ich Rechenschaft ablegen darüber, was ich mit Maria verbinde:

Laßt mich erzählen.

Als ich ein „Knabe war und wussteweder aus noch ein“, als Grundschüler in Trier nämlich, da war ich die letztenzwei Jahre Schüler im Dorf nebenan, in der Grundschule, die wiewohl staatlich,so doch vor nahezu militantem Katholizismus strotzte, prangte doch auf derSichtfront herüber übers Tal zu uns auf dem Neubauberg, ein mächtiger SanktGeorg, Patron der Pfarrei, die in der ehemaligen Irscher Burg residierte,prangte dort, rechts vom Eingang, drachentötend und uns, den beiden einzigenProtestanten auf der ganzen Schule, Furcht einflößend. Denn mit Patronen dieserArt hatten wir’s ja nicht.

Umso fremder war uns derSchulgottesdienst, zu dem wir gehen mussten und in dem wir uns protestantischgaben, - standen, wenn die Katholiken knieten, saßen wenn die Katholikenstanden, kicherten verstohlen, wenn die Kinder sangen: „Maria breit den Mantelaus“ und schwiegen beharrlich, wenn der ganze Katholiken-Chor sein „Ave Maria,gebenedeit bist du unter den Frauen und gebenedeit ist die Frucht deinesLeibes, Jesus“ anfing, um alsbald in ein völlig unverständliches Gemurmelüberzugehen, das irgendwann, so nach der zweiten oder dritten Runde in ein mirwieder verständliches „Amen“ mündete.

Maria, liebe Gemeinde, ist für michseit meiner Kindheit katholisch besetzt wie die Beichte, zu der die Klassegeschlossen geschickt wurde, und an der ich die Evangelische Freiheit schätzenlernte: Denn wir beiden Protestanten bekamen dann schulfrei.

Maria war für mich katholischbesetzt, und katholisch war etwas, woran man als Minderheiten-Protestant bessernicht teilnahm.

Deshalb konnte ich lange Zeit spottenund lächeln über die Jungfrauengeburt, von der erzählt wird, schien sie mirdoch ein Problem katholischer Marienfrömmigkeit zu sein.

Und diese Marienfrömmigkeit selbstnicht weniger als eine patriarchale Sprachform, die Maria zur Himmelsköniginkrönt, um zugleich den leibhaftigen Frauen auf Erden die billigste Würdevorzuenthalten.

Erst später, sehr viel später und inder Begegnung mit vielen katholischen Verwandten begriff ich, was unsProtestanten verloren geht, wenn wir uns das Nachdenken über Maria versagen unddie Freude an ihr nicht mal im Ansatz zu teilen bereit sind.

III.

Was würde uns fehlen?

Zum Beispiel das Magnificat, so nenntman nach seinem lateinischen Anfang das Lied der Maria.

Was würde uns fehlen, wenn wir diesenBibeltext nicht in unseren Lutherbibeln stehen hätten?

1. Uns würde ein wichtiges Bindegliedzwischen Altem und Neuem Testament und damit zwischen Juden und Christenfehlen. Marias Lied hat Vorbilder und ihre Geschichte Anklänge an alteGeschichten:

Da ist, 2. Samuel 1 erzählt’s, Hanna,Frau des Elkana, die ist unfruchtbar.

Spott und Hohn hat siezu ertragen, Erniedrigung und Demütigung.

Und dann geschieht esdoch, was, so legt es der Erzähler nahe, nach menschlichem Ermessen nichtmöglich ist: „Und Elkana erkannte Hanna, seine Frau, und der HERR gedachte ansie. Und Hanna ward schwanger; und als die Tage um waren, gebar sie einen Sohnund nannte ihn Samuel.“ Und der wurde ein Großer in Israels Geschichte.

Wie Hanna, so ging esallen Erzmüttern Israels: Sara, viel zu alt zum Kinderkriegen, Rebekka undRahel: Sie alle sind unfruchtbar und empfangen ihre Kinder, so wird erzählt,obwohl es biologisch ausgeschlossen zu sein scheint; damit klar ist: IhreSöhne, die Großen der Geschichte Israels, Isaak und Jakob und Josef und Samuel,sind Gottes Gabe, sein Geschenk an sein Volk. Etwas Besonderes undAußergewöhnliches.

Hanna hat es besungenwie Maria auch; das Lied der einen klingt wie ein spätes Echo auf das Lied deranderen.

In diesem Kontext der Erzählungen Israels ist die Erzählung von der Zeugungdurch den Heiligen Geist und die Jungfrauengeburt nur die Variante für jungeFrauen in der Blüte ihres Lebens.

Und nichts anderes stehtdahinter als die Aussage: Auch Jesus ist, wie die Erzväter, wie Abraham, Isaakund Jakob, und Samuel und andere einGeschenk Gottes an sein Volk, Gottes besondere Zuwendung.

Wer sich nicht um diesenSinn der Erzählung von der Jungfräulichkeit Marias müht, der schneidet dasChristentum an einer entscheidenden Stelle ab von seinen jüdischen Wurzeln.

Das heißt nicht, dassich für allezeit an dieser Sprachform: „Geboren von der Jungfrau Maria“ meine festhaltenzu müssen.

Nur der Sinn, der mussbleiben: Jesus - Gottes Geschenk an sein Volk – Grund zur Freude und zumLobgesang.

2. Damit bin ich beim zweiten, das mirfehlen würde: Nämlich eines der schönsten Freudenlieder des an Liedern nichtgerade reichen Neuen Testaments. Von Luther wunderbar melodisch übersetzt.

Und ohne dieses Lied wäre mir ein wesentlicher Einblick in das Wesen und denSinn christliche Freude verborgen geblieben:

„Meine Seele erhebt den Herrn und mein Geist freut sich Gottes meinesHeilandes, denn er hat die Niedrigkeit seiner Magd angesehen“, so fängt Mariaihr Jubellied an.

Sie hat Grund zurFreude. Die Geburt eines Kindes ist ihr angesagt.

Maria erkennt darinGottes Zuwendung zu ihr: „Er hat die Niedrigkeit seiner Magd angesehen.“ - Und:„Er hat große Dinge an mir getan.“ Sie hat Grund zur Freude.

Aber sie bleibt nicht dabei stehen.

Sie freut ihre Freudehinaus, teilt sie nicht nur mit Elisabeth, sondern freut sie hinaus oder hineinin die Geschichte des Volkes Israel, ja in die Geschichte schlechthin: IhreFreude, dass Gott sie in ihrer Niedrigkeit angesehen hat - so eniääfache Frau wie mich – heißt‘s in einer pfälzischen Bibel - ihre Freude, dassGott große Dinge an ihr getan hat,buchstabiert sie weiter, teilt sie mit anderen und auch uns – geteilte Freudeist doppelte Freude.

Christliche Freudeweitet die verengte Perspektive der individuellen Freude ins Allgemeine, derprivaten Freude ins Öffentliche:

Gott, der sich dereinfachen Frau angenommen hat, er wendet sich allen Geringen und Niedrigen zu;

er stößt die Mächtigenund Übermütigen vom Thron;

er füllt die Hungrigenmit Gütern und schickt die Reichen leer aus.

Schöne Bilder, liebe Gemeinde, für die Erniedrigten.

Doch höre ich schon dieDämpfer protestantischer Adventspredigerinnen und -prediger, die der Freude einschlechtes Gewissen reden wollen: Bloß nicht freuen - Habt ihr schon genug andie Obdachlosen gedacht und die Flüchtlinge und die Hungernden und die Opferder Finanzkrise und überhaupt - Bloß keine Freude zulassen. Nicht nur zurKarnevalszeit - protestantische Sauertöpfigkeit.

Und ich verstehe es gut, haben wir doch reichlich andere Bilder als die derMaria vor Augen. Ich erspare es mir und ihnen, diese Bilder jetzt auszumalen.

Wir kommen an der Fragenicht herum: Wie verträgt sich das miteinander, dass Maria so singt und unsereWelt so anders aussieht?

Wie verträgt sich ihrLied von dem Gott, der die Gegensätze versöhnt, und unsere Welt, in der dieSchere immer weiter auseinander triftet?

Wie verträgt sich dieFreude mit dem Ernst der Lage?

Liebe Gemeinde: Es verträgt sich nicht! Es verträgt sich nicht!

Und gerade das ist derprotestantische Witz an der Geschichte:
Marias Lied von Gott und unsere Wirklichkeit vertragen sich nicht.

„Meine Seele erhebt den Herrn“ - das griechische Wort heißt „großmachen“ -Meine Seele macht Gott groß.

Maria macht Gott groß.Sie macht ihn größer als unsere Vernunft zulässt. Sie macht ihn größer alsunsere Wirklichkeit uns ihn erfahren lässt. Marias Lied macht Gott groß.

Indem sie das tut, malt sie eine andere Welt vor Augen. Sie malt eine Welt vorAugen, in der Gott die Ungerechtigkeiten ausgleicht. Sie malt eine Welt vorAugen, in der die Freude ungeteilt ist. Sie malt eine Welt vor Augen, in derMacht und Güter gerecht verteilt sind.

Ihre Freude ist so Protest gegen eine Welt der Ungerechtigkeit.

Ihre Freude, die Gott sogroß macht, bringt Gott ins Spiel der Welt und verdirbt denen die Stimmung, diemeinen, auf Kosten anderer stimmungsvoll leben zu können.

Unsere Freude im Advent, unsere Freude an Weihnachten, sie vertragen sich nichtmit dieser Welt. Und gerade darum dürfen wir sie uns nicht nehmen lassen.

Die Freude wider denAugenschein, das ist protestantisch.

Die Freude, die Gottüber alle Vernunft erhebt, das ist protestantisch.

Die Freude, die nichtmüde wird, für uns und diese Welt zu hoffen, das ist protestantisch.

„Im Rheinland“, heißtes, „seien auch die Protestanten Katholiken.“ In diesem Sinne kann ich den Satzauch umdrehen und sagen: Darin sind auch die Katholiken Protestanten.

Wir sind halt doch imGlauben verwandter, als manche ökumenische Heuchelei uns zweifeln lässt.

Wie gut, dass die Katholiken und dieOrthodoxen Maria nie vergessen haben. Und mit ihr die Freude nicht, die sollzur doppelten Freude werden. Hoff ich. Für die eine Kirche. Und die eine Welt.

Und der Friede Gottes, welcher höherist als alle Vernunft, bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus. Amen.

Nicht müde werden...

2011-11-20T13:55:00.001+01:00

Predigt zu Lukas 12,35-38 zum Ewigkeitssonntag 2011

Lasst eure Lenden umgürtet sein und eure Lichter brennen und seid gleich den Menschen, die auf ihren Herrn warten, wann er aufbrechen wird von der Hochzeit, damit, wenn er kommt und anklopft, sie ihm sogleich auftun.

Selig sind die Knechte, die der Herr, wenn er kommt, wachend findet. Wahrlich, ich sage euch: Er wird sich schürzen und wird sie zu Tisch bitten und kommen und ihnen dienen.

Und wenn er kommt in der zweiten oder in der dritten Nachtwache und findet's so: selig sind sie.

Das sollt ihr aber wissen: Wenn ein Hausherr wüsste, zu welcher Stunde der Dieb kommt, so ließe er nicht in sein Haus einbrechen.

Seid auch ihr bereit! Denn der Menschensohn kommt zu einer Stunde, da ihr's nicht meint.

I.
„Wunderlicher Satz `Die Zeit vertreiben´
- sie zu halten wäre das Problem“.

Fühlt es sich so an heute Morgen, wie Rainer Maria Rilke dichtet?
„Sie zu halten, wäre das Problem.“

Die Zeit zerronnen.
Ist es wirklich schon ein Jahr, dass wir ihn zu Grabe trugen?
Schon längst vergangen.

Aber in mir drin, da ist das Gewesene noch nah in Schmerz und Trauer, die sich melden von Zeit zu Zeit, wenn ich sie denn nicht vertreibe.

Liebe Gemeinde, unsere Erfahrung der Zeit ist geprägt vom Erleben ihrer Flüchtigkeit und Vergänglichkeit.

Der Kirchenvater Augustin sah in der Zeit bloß die „bewegte Folge flüchtiger Augenblicke“.

Eigentlich gibt es gar keine Zeit, keine Gegenwart. Denn entweder ist sie schon gegangen oder sie kommt erst noch.

Aber die Gegenwart ist nicht greifbar.

Sie geht immer schon über in die Vergangenheit
und weicht gleich schon der Zukunft.

Bei näherer Betrachtung löst sie sich auf:

„Was von ihr entflogen ist, ist vergangen, und was von ihr noch übrig ist, ist künftig“, sagt Augustin.

So findet der Mensch, der in der Zeit lebt, keinen Halt, nur Unruhe und Vergänglichkeit. Und erst an der Grenze der Zeit findet Augustin eine Zeit, die Bestand hat: Gottes Zeit – die Ewigkeit.

„Ruhelos ist unser Herz“, schreibt Augustin, „bis es Ruhe findet in Dir.“

Ob es uns gelingt, heute zur Ruhe zu kommen, trotz der Zeit, die immer weiter flieht, der Erinnerungen, die uns im Gestern halten, der Sorgen, die der morgige Tag uns macht?

II.
Zur Ruhe kommen.

Wenn ich Jesu Gleichnis höre, dann habe ich ein Bild der Ruhe vor Augen und im Herzen.

Nacht ist es, alle Arbeit getan.
Die rührigen Hände dürfen ruhen.
Der Herr außer Haus.
Und sein Gesinde zündet die Kerzen an und wartet.

Warten.

Hat keinen guten Ruf bei uns.
Gilt als vertane Zeit.
Unhöflich, wer andere warten lässt.
Ineffizient, schlecht organisiert.
Zeitfresser. Unproduktiv.

Jetzt aber wird es zur Tugend: Warten.
Wird zur gefüllten Zeit.
Gefüllt von der Er-wartung dessen, was kommt.
Warten auf den, der kommt.

Warten holt diese Zukunft hinein in die Gegenwart.

Wie anders der Alltag jener, die warten können.
Stille sein.
Die Hände in den Schoß legen.
Beten.
Meditieren im Schein der Kerzen.
Inne halten.
Sich ausstrecken nach dem, der kommt.

In der flüchtigen Zeit einen Freiraum schaffen.
Einen Haltepunkt.
…bis er kommt.

Ruhelos ist mein Herz, bis es Ruhe findet in dir.

III.
Und er wird kommen.
Wir wissen nicht wann. Zur zweiten oder zur dritten Nachtwache. Am Ende der Zeit.
Oder nach Wochen der Trauer.
Oder am kältesten Punkt des Ausgebrannt-Seins.
Oder wenn dein Auge bricht, der Tod uns zum Übergang wird in sein Reich.
Oder dann, wenn ein Kind zur Welt kommt.
Oder im Arm des Menschen, den du liebst.

Wir wissen es nicht.

Für den, der nicht warten kann, wird es unerträglich. Wo ist Gott? Warum müssen wir leben, so oft, mit der Abwesenheit des Kommenden?

Ruheloses Fragen, das sein Recht hat, das Klage werden muss im Angesicht Gottes. Nur wer seiner Trauer, seiner Klage, seiner Wut Raum und Gestalt gibt, wird frei werden, zu warten.

Und dann mag es sein, unverhofft, dass er kommt.

Und plötzlich wandelt sich die Welt.

Finde ich mich wieder nicht mehr als Knecht der Vergänglichkeit, sondern als Gast der Ewigkeit.

Darf sitzen am Tisch des Herrn und er selbst tischt auf.

Und unser Mund wird voll Lachens sein und unsere Zunge voll Rühmens.

Und irgendwann, am Anbruch eines neuen Morgens im Morgenlicht, merken wir, dass wir die Zeit vergessen haben.

Ein schönes Bild für das, was in der Begegnung mit Gott geschieht.

Die Erfahrung, dass wir, die wir meinen, in unserem Leben so viel tragen zu müssen, plötzlich erfahren, selbst getragen zu werden.

Dass wir, die wir so oft kämpfen und arbeiten müssen, um einen Platz in der Gesellschaft, einen Platz im Leben, um’s täglich Brot, dass wir plötzlich merken: Es wird uns geschenkt, wir sind Gäste, geladen und bewirtet.

Dass wir, die wir manchmal um uns selbst kreisen und um das, was wir tun müssen, plötzlich Gemeinschaft erfahren, Liebe und den Blick für andere.

Er kommt. Und der, der kommt, wir kennen ihn gut, ist er doch der Herr des Hauses.

IV.
Darum: Seid wachsam. Lasst Eure Lichter brennen. Und Eure Lenden umgürtet sein.

Das Bild erinnert an den Exodus, die Herausführung aus Ägypten. Als sie sich bereit machen sollten für jene Nacht, in der die Freiheit ihren Zug nahm.

Bereit sein zum Aufbruch. Das Leben nicht verpassen. Das wirkliche, das freie.

Nein, auch als Wartende sind wir keine Pantoffelhelden, die als Zuschauer des Lebens auf dem Sofa sitzen, schläfrig von Bier und Bildern.

Nein, wir sind Pilger.

Bereit aufzubrechen, wann immer es an der Zeit ist, das Leben zu leben in der Er-wartung der Begegnung mit Gott und in der Freiheit gegenüber Mächten und Gewalten und sei es selbst der Tod.

Seid wachsam!

Auf dass ihr nicht jenen Augenblick verpasst, in dem euch Gott begegnet. Momente des Glücks und der Seligkeit.

Lasst Eure Lichter brennen, auf dass ihr in aller Dunkelheit erkennen könnt die Schönheit des Lebens, das wir leben dürfen und der Menschen, mit denen wir es teilen dürfen und der Ewigkeit, von der wir gehalten sind in Zeit und Raum.

Seid wachsam und werdet nicht müde, zu hoffen, dass er kommt.

„Nicht müde werden“
Ich liebe die Verse Hilde Domins:

„Nicht müde werden
sondern dem Wunder
leise
wie einem Vogel
die Hand hinhalten.“

Gier Macht Krieg

2011-11-07T15:47:00.002+01:00

Predigt zur Ökumenischen Friedensdekade 2011

Liebe Gemeinde, liebe Schwestern und Brüder,

ich weiß nicht, wie es ihnen geht… - ich jedenfalls feiere diesen Gottesdienst heute in einer merkwürdigen Aufgewühltheit.

Europa steckt in einer tiefen Krise. Und etabliert zu ihrer Bewältigung eine Herrschaft der Regierungen. Gipfel entscheiden mehr als gewählte Parlamente, geschweige denn das Volk. Das geht derweil auf die Straße, ist nicht länger gewillt, Sparprogramm um Sparprogramm zu tragen, während Banken mit Steuergeldern gestützt werden.

Es mag ja alles richtig sein – und rüttelt doch an den Fundamenten dessen, was sich Europa mühevoll und verlustreich errungen hat.

Die teilweise gewalttätigen Proteste in Athen in den vergangenen Wochen sind meiner Wahrnehmung nach nur die Spitze des Eisberges der sozialen Spannungen.

Die Schere zwischen arm und reich geht immer weiter auseinander – auch in unserem Land, vor allem aber im globalen, im weltweiten Horizont.

Und die Armen gehen aufs Meer, versuchen ihrer Not zu entfliehen ins reiche Europa, das Mauern an seinen Grenzen baut, das Flüchtlinge abdrängt oder gar mit militärischen Mitteln – sprich: mit Waffengewalt – zur Umkehr oder Aufgabe zwingt.

6000 Menschen verlieren so Jahr für Jahr ihr Leben im Mittelmeer – es sind die vorsichtigen Schätzungen.

Wie lange geht das gut?

II.

In diese und viele andere Kontexte hinein hören wir auf Vorschlag der ökumenischen Friedensdekade heute die Geschichte vom reichen Kornbauern aus Lukas 12,15-21:

Und er sprach zu ihnen:

Seht zu und hütet euch vor aller Habgier;

denn niemand lebt davon, dass er viele Güter hat.

Und er sagte ihnen ein Gleichnis und sprach:

Es war ein reicher Mensch, dessen Feld hatte gut getragen.

Und er dachte bei sich selbst und sprach:

Was soll ich tun?

Ich habe nichts, wohin ich meine Früchte sammle.

Und sprach: Das will ich tun:

Ich will meine Scheunen abbrechen und größere bauen

und will darin sammeln all mein Korn und meine Vorräte

und will sagen zu meiner Seele:

Liebe Seele, du hast einen großen Vorrat für viele Jahre;

habe nun Ruhe, iss, trink und habe guten Mut!

Aber Gott sprach zu ihm:

Du Narr!

Diese Nacht wird man deine Seele von dir fordern;

und wem wird dann gehören, was du angehäuft hast?

So geht es dem, der sich Schätze sammelt und ist nicht reich bei Gott.

III.

Liebe Gemeinde, wie viele Menschen sich wohl sehnen nach der komfortablen Situation, in der sich der reiche Kornbauer befindet:

„Liebe Seele, du hast einen großen Vorrat für viele Jahre; habe nun Ruhe, iß, trink und habe guten Mut.“

Ein seliger Ruhestand. Rentnerdasein der luxuriösen Art, wie es den wenigsten Ihrer Generation geschenkt ist und wie es wohl die wenigsten meiner Generation – trotz Vorsorge - je erreichen werden.

Aber immerhin haben wir ja genug für heute… Das kann nicht jeder sagen.

Aber wären denn volle Kassen und Vorräte für viele Jahreund ein gesicherter Ruhestand ein Garant für die Ruhe meiner Seele?

Es ist schon auffällig, wie eindringlich der Kornbauer mit seiner Seele ins Gespräch geht:

„Liebe Seele, du hast einen großen Vorrat für viele Jahre; habe nun Ruhe, iß, trink und habe guten Mut!“

Offensichtlich sind wir in unseren Seelen viel sensibler als in unseren Köpfen.

Und wenn der Kopf noch so in die Seele dringt, so mag doch die Seele eine Unruhe bewahren, auch wenn äußerlich kein Grund gegeben ist.

Wohl deshalb, weil die Seele nur zu gut weiß, dass der Mensch nicht vom Brot alleine lebt und Ruhe sich weder erkaufen noch diktieren lässt.

IV.

„Es ist noch eine Ruhe vorhanden für das Volk Gottes“ rühmt der Hebräerbrief (Hebr. 4,9).

Bei den Propheten Micha und Sacharja ist die Ruhe unterm Feigenbaum Ausdruck des Heils: „Ein jeder wird unter seinem Weinstock und Feigenbaum wohnen, und niemand wird sie schrecken“ (Micha 4,4: Sach 3,10).

Und schließlich: „Und so vollendete Gott am siebenten Tag seine Werke, die er machte, und ruhte am siebenten Tage von allen seinen Werken, die er gemacht hat.“ Die Ruhe ist die Krone der Schöpfung, der Sabbat, der Feiertag ihr Ziel.

Ruhe ist in der Bibel ein Ausdruck besonderen Segens, ist Geschenk und kein Verdienst der Macher und weder mit Gut noch Geld zu erkaufen.

Es wird einmal mehr deutlich in unserem Predigttext:

Die vollen Scheunen sind kein Garant für ein ruhiges Leben.

Viel eher stehen sie der Ruhe im Wege:

Es fällt auf, wie sehr sie dazu führen, dass der Kornbauer völlig auf sich selbst fixiert ist. 5 mal steht im Text das "Du" und "Ich" als Selbstanrede des Kornbauern.

Der christliche Glaube lebt aber aus der Entdeckung, dass meine Seele schwerlich im Kreisen um mich selbst zur Ruhe kommt.

„Unruhig ist mein Herz bis es Ruhe findet in Dir“ - Augustin.

Bei Luther findet sich das Bild vom um sich selbst kreisenden und darum in sich selbst verkrümmten Menschen.

Um zur Ruhe zu kommen, bedarf es eines Punktes außerhalb meiner selbst, an dem ich mich festmachen kann, der unverbrüchlich bleibt und hält über die Grenze von Leben und Tod hinaus.

Meine Seele ist stille zu Gott, der mir hilft. Denn er ist mein Fels, meine Hilfe, mein Schutz, dass ich gewiss nicht falle. - Psalm 62.

Im Kreisen um mich selbst und das, was ich habe, finde ich keine Ruhe.

Das gilt für mich als Privatperson ebenso wie es für Europa und mit ihm für die reiche nördliche Welt gilt.

Wir finden keine Ruhe, solange wir unseren Reichtum für uns behalten und bewahren und - unter der Ideologie des Wachstums - ausbauen wollen.

Wir finden keine Ruhe, solange Menschen elementare wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte vorenthalten werden. Und wir meinen, wir könnten unseren Wohlstand, unser Sozialsystem und unsere Kultur vor dem Begehren derer schützen, die für sich und ihre Familien keine Perspektiven haben.

VI.

Dazu passt, dass im Predigttext deutlich wird, das Eigentum immer nur Leihgabe ist. „Das letzte Hemd hat keine Taschen“ sagt der Volksmund. „Wem gehört nun das alles?“, fragt der Schöpfer.

Eine Frage, die unbequem wird in Zeiten, da wir zu einer ängstlich hamsternden Gesellschaft geworden sind.

Wem gehört denn das alles, was du hast?

Ist es Leihgabe Gottes zum guten Gebrauch, dann muss man schon fragen, ob es denn ein gottgemäßer Umgang ist, Besitz zu bunkern und Eigentum zu horten und Kapital anzuhäufen.

In früheren Zeiten hat gerade die Evangelische Kirche immer wieder darauf hingewiesen, dass Eigentum sozial verpflichtet, dass Eigennutz und Gemeinwohl in einen Ausgleich gebracht werden müssen.

In diesem Frühjahr ist die Rheinische Kirche sogar einen Schritt weitergegangen und fordert in dem von der Synode beschlossenen Impuls-Papier: „Chance für eine gerechtere Welt“ gar eine Begrenzung des Privateigentums.

Liebe Gemeinde, „GierMachtKrieg“ titelt die ökumenische Friedensdekade und stellt damit den Zusammenhang her zwischen der Gier, dem Anhäufen von Besitz, von Reichtümern und Rohstoffen, und dem Krieg.

Nicht nur, weil ich nicht darüber streiten will, ob jeder Krieg – auch die gegenwärtigen Kriege unter deutscher Beteiligung - einzig dieser Logik folgen, sondern vor allem, weil ich es für den zukunftsfähigeren Blick halte, ist mir die umgekehrte Blickrichtung lieber: Das Leitbild des „gerechten Friedens“, das deutlich macht, dass Frieden und Gerechtigkeit, das Ruhe und Teilhabe aller an Gottes reichem Segen, einander bedingen, „…dass in unserem Lande Ehre wohne; dass Güte und Treue einander begegnen, Gerechtigkeit und Friede sich küssen…“ (Ps 85,10ff.).

Bis auf die Haut..

2011-10-24T10:11:00.003+02:00

Predigt zu Markus 1,40-45im Nachtfaltergottesdienst

Über fünfzigmal kommt in deutschen Bibelübersetzungen das Wort „Haut“ vor.

Da ist Mose, dessen Haut glänzte, als er vom Berge herabkam, auf dem Gott ihm die Tafeln des Bundes gab (2. Mose 34).

Da ist Hiob, der fromme Mann, um den der Satan mit Gott wettet: „Haut um Haut. Alles, was der Mensch hat, gibt er um sein Leben. Aber strecke doch einmal deine Hand aus und rühre sein Fleisch an und Gebein. Was gilt‘s, er wird dir ins Angesicht absagen.“ Und dann wird Hiob geplagt mit Geschwüren und trockener Haut, dass er in der Asche sitzt und sich mit Scherben scharbt.

Mit Abstand findet sich das Wort „Haut“ am Häufigsten im 3. Buch Mose in den Bestimmungen über den Aussatz. Dort ist geregelt, wie die Priester vorzugehen haben, wenn einer ein Geschwür an der Haut hat, „wenn bei einem Menschen an seiner Haut eine Erhöhung oder ein Ausschlag oder ein weißer Flecken entsteht …“ so soll man ihn zum Priester bringen.

„Und wenn der Priester die Stelle an der Haut sieht, dass die Haare dort weiß geworden sind und die Stelle tiefer ist als die übrige Haut, so ist es eine aussätzige Stelle. Wenn der Priester das an ihm sieht, soll er ihn unrein sprechen.“

Ist der Befund aber nicht klar, dann soll er den Menschen erst einmal sieben Tage einsperren und dann sehen, wie sich der Ausschlag entwickelt hat.

„Und wenn der Priester dann sieht, dass der Ausschlag weitergefressen hat auf der Haut, so soll er ihn unrein sprechen, es ist Aussatz.“ (3. Mose 13)

Warum mir das wichtig ist, das auszuführen? Weil in diesen Regelungen über den Aussatz die soziale Dimension der Haut fassbar wird.

Wer an der Haut erkrankt ist, erhält eine Qualifizierung - „unrein“ - , die sein Wesen betrifft, ihn selbst etikettiert, und erfährt in der Folge eine soziale Konsequenz: Den Ausschluss aus der Gemeinschaft.

Und damit spiegeln diese alten archaischen Regeln wider, wenn auch quasi in der negativen Kehrseite, was eine These unseres Gottesdienstes und seiner Vorbereitung ist, nämlich dass die Haut nicht einfach objektivistisch als ein Organ zu betrachten ist, sondern als der Spiegel des Inneren und seiner äußeren Bezüge.

Die Haut ist die Membran zwischen Innen und Außen. Und wenn wir heute in diesem Gottesdienst über die Haut reden, dann reden wir zugleich über das, was uns Menschen im Inneren bewegt und wie wir Nähe und Abgrenzung, Kontakt und Distanz nach außen, zu unserer Umwelt und den Menschen, die in ihr leben, für uns bestimmen.

II.

In diesen Kontext gestellt, will ich gerne eine biblische Geschichte erzählen, die unter die Haut geht. Sie erzählt von einem Hautkranken, einem Aussätzigen, und seiner Begegnung mit Jesus:

Da kommt zu ihm ein Aussätziger,

ihn, Jesus, anrufend

und kniefällig bittend:

„Wenn du willst, kannst du mich reinigen!“

Da wurde er erregt,

und seine Hand ausstreckend

rührte er ihn an

und sagt ihm:

„Ich will, Du sollst rein gemacht werden!“

Und sogleich ist der Aussatz von ihm weggegangen

und er ward gereinigt.

Da ging Jesus ihn heftig an

und trieb ihn sogleich weg

und sagt ihm:

„Hab acht!

Zu niemandem!

Gar nichts sagst du!

Sondern verschwinde!

Zeige dich selbst dem Priester

und bringe deiner Reinigung wegen dar,

was Mose geboten hat,

zum Zeugnis für sie!“

Der aber ging hinaus

und fing an vieles zu verkünden

und die Geschichte auszubreiten,

so dass Jesus nicht mehr öffentlich in eine Stadt hineingehen konnte,

sondern draußen an einsamen Orten war.

Sie aber kamen zu ihm von überall her.

Eh wir uns jetzt daran festbeißen, dass in dieser Geschichte ein Wunder erzählt wird… das wäre so eine rein objektivierende Sicht der Haut… lasst uns noch einmal klarbekommen, dass es um mehr geht, nämlich um die Geschichte eines Menschen in völliger Isolation, in der absoluten Abgrenzung.

Die ist nicht frei gewählt, sondern ist ihm gesellschaftlich aufgezwungen. Umso schlimmer.

In diesem Kontext beginnt das Wunder schon mit dem ersten Satz: „Da kommt zu ihm ein Aussätziger!“

Denn für gewöhnlich hätte er ja das Weite zu suchen gehabt, der Aussätzige, er, geplagt von Geschwüren der Haut, er gekleidet in zerrissenen Kleidern, ungeschoren und ungepflegt die Haare an Kopf und Bart, verhüllt, wie es geboten war seit Moses Zeiten, mit Klappern und Rufen „unrein, unrein“ vor sich selber, stellen sie sich das vor, vor sich selber warnend, ausgestoßen aus den befestigten Städten, der heiligen Stadt Jerusalem zuallererst, verdrängt in Wüsten und Einöden, verworfen aus dem Lande der Lebendigen.

Ein Aussätziger ist niemals nur an seiner Haut krank, sondern beschädigt in seiner ganzen Existenz, an Leib und Seele und Geist und in seinen sozialen Bezügen krank.

Und umgekehrt: Wer beschädigt ist in seiner Existenz, wer krank ist an Leib und Seele und Geist, wer in den sozialen Bezügen, in Nähe und Abgrenzung leidet, der gleicht einem solchem Aussätzigen.

Schwer zu ertragen.

Erinnern Sie sich an Hiob…? „Er wird dir ins Angesicht absagen…“ Der Satan spekuliert darauf, dass das kein Glaube aushält.

III.

Aber dieser Aussätzige kommt nun zu Jesus, fällt auf die Knie und bittet ihn: „Wenn du willst, kannst Du mich reinigen?“

Was alles drinsteckt, in diesem kurzen Gebet: „Wenn du willst, kannst du mich reinigen!“

Da komm ich zu dir, mein Gott,

als nackte Haut.

Habe sie zu Markte getragen,

meine Haut, der Anerkennung wegen,

oder der Eitelkeit oder nur so,

weil ich nicht wüsste zu leben,

wäre da nicht der ewige Trott.

Da komm ich zu dir, mein Gott,

mit meiner unreinen Haut.

Kratze den Dreck, den schwarzen,

auf meiner Haut, den giftigen Staub

der sich bleiern legt wie der Smog,

Mitesser unseres Wohlstandes,

da hilft kein Clerasil.

Da komm ich zu dir, mein Gott,

mit meiner wunden Haut.

Lecke die Wunden, die sie bedecken,

meine Haut, die Wunden,

die die Gasse mir schlägt,

wenn sie übel redet

oder mein Ich, wenn es nicht wagt ich zu sein.

Da komm ich zu dir, mein Gott,

als ehrlich Haut.

Sehne mich nach Zärtlichkeit,

auf meiner Haut, und Liebe.

Nach dem Du, das sich fühlen lässt

und nach dir, Gott, nicht als Idee,

sondern als der, der unter die Haut geht.

Mein Gott, wenn du willst,

kannst du mich reinigen.

Das, liebe Gemeinde, ist schon etwas Besonderes: Dass er sich zu seiner Qual stellt: Ich bin unrein!

Dass er sich seine Not auf die Schulter lädt und vor Gott bringt, alle Grenzen zwischen heilig und unheilig, zwischen rein und unrein missachtend, die Not seines Lebens vor Gott trägt und darauf hofft, dass der ihm in Jesus nahe kommt,

IV.

Wie er nun so bittend daliegt auf seinen Knien, der Aussätzige, der mit den Geschwüren an Haut und Seele, da wurde Jesus erregt und er streckte seine Hand aus, gebietend wie einst Mose dem Schilfmeer, und rührte ihn an.

War das nicht die Terminologie des Satans in der Wette um Hiob: „Aber strecke doch einmal deine Hand aus und rühre an sein Fleisch und Gebein…“

So kann er sich täuschen, der Satan.

Denn es ist diese Berührung, dieser Kontakt, diese Nähe, die Jesus dem Ausgestoßenen schenkt, die heil macht. Weil sie nicht die Oberfläche heilt, sondern den tiefen Schaden, den dieser Menschen, den viele Menschen leiden: Dass Nähe und Distanz, das Abgrenzung und Berühren in kein gutes Maß kommen.

Da wurde er erregt und seine Hand ausstreckend rührte er ihn an, ihn den Aussätzigen, den zu berühren der Ekel verbietet oder die Angst vor Ansteckung.

Ach ja, der Ekel, den ich mir nicht eingestehe und der mich doch überkommt angesichts des Eiters in der Beuge des Süchtigen oder wenn ich rieche den Penner auf seiner Platte aus Müll, Korn und Urin. Und die Angst, die Sklavenhalterin der Seele, die mich nicht frei lässt zur zärtlichen Geste, - es könnte ja ansteckend wirken. Das passt nicht ins Machtspiel, das wir spielen. Darum wahren wir die Distanz. Er aber rührte ihn an.

Und dann die Antwort: „Ich will, du sollst rein gemacht werden.“ Und sogleich ist der Aussatz von ihm weggegangen und er ward gereinigt.

Nach allem, was gesagt ist, mag uns dieser Teil des Wunders gar nicht mehr so wunderlich vorkommen. In der Tat, da ist der Aussatz schon von ihm gefallen, wo Jesus ihn berührt, die Schranken durchbricht, sich nicht geniert, diesen Menschen anzufassen. Da ist das Wunder längst schon passiert.

Und wenn nun der Körper dieses Kranken mit seiner Heilung antwortet, dann könnten uns die Mediziner vieles zur Erklärung beitragen, die Ärztinnen und Ärzte, die so viel über die Bedeutung der Seele für die Erkrankung des Leibes zu sagen wissen.

Doch was hätten wir gewonnen, wenn wir dieses Wunder erklären könnten und einem Aussätzigen sagen: „Pass mal auf, ist alles ganz einfach, klärt sich medizinisch ganz leicht. So und so...psychosomatisch. Verstanden?“

Würde der nicht sagen: „Mir stellt sich das aber ganz anders da: Ich bin Gott begegnet und da wurde ich rein.“ Und wer weiß, vielleicht würden wir gar einen Glanz entdecken können auf seiner ehemals so kranken Haut.

Wo Gott Menschen anrührt, da kann ein Mensch heil werden, nicht nur an der Haut, sondern an Leib und Seele und in all seinen Bezügen. Da ändert sich das Leben radikal.

In unserer Geschichte übrigens deutlich darin, dass Jesus sozusagen in die Haut des Aussätzigen schlüpft, einen Rollentausch vornimmt, einen fröhlichen Wechsel: Am Ende der Geschichte ist es Jesus, der in den Wüsten und Einöden gezwungen ist zu leben, während der ehemals Aussätzige seine Geschichte dem großen Publikum zu Markte trägt.

Bis auf die Haut… sucht Gott die Nähe der Menschen, trägt unsere Krankheit und lädt aufr sich unsere Schmerzen, auf dass wir Leben hätten (vgl. Jes 53,4).

Wenn uns diese Geschichte berührt, dann ist’s gut.

Amen.

Bis auf die Haut

2011-10-23T12:08:00.002+02:00

Der Predigttext zum heutigen Nachtfaltergottesdienst, 23.10. - 19 Uhr - Johanneskirche
Markus 1,40-45

Da kommt zu ihm ein Aussätziger,

ihn, Jesus, anrufend

und kniefällig bittend:

„Wenn du willst, kannst du mich reinigen!“

Da wurde er erregt,

und seine Hand ausstreckend

rührte er ihn an

und sagt ihm:

„Ich will, Du sollst rein gemacht werden!“

Und sogleich ist der Aussatz von ihm weggegangen

und er ward gereinigt.

Da ging Jesus ihn heftig an

und trieb ihn sogleich weg

und sagt ihm:

„Hab acht!

Zu niemandem!

Gar nichts sagst du!

Sondern verschwinde!

Zeige dich selbst dem Priester

und bringe deiner Reinigung wegen dar,

was Mose geboten hat,

zum Zeugnis für sie!“

Der aber ging hinaus

und fing an vieles zu verkünden

und die Geschichte auszubreiten,

so dass Jesus nicht mehr öffentlich in eine Stadt hineingehen konnte,

sondern draußen an einsamen Orten war.

Sie aber kamen zu ihm von überall her.

Sich regen bringt Segen

2011-10-16T18:32:00.002+02:00

Predigt zu 1. Mose 12,1-4a

Man kann es ja drehen und wenden, wie man will: Im Endeffekt hat der Volksmund wieder einmal recht: „Sich regen“, sagt der Volksmund, „bringt Segen“.

Um Beides geht es in unserer Geschichte heute: um das Sich-Regen und um den Segen. Das sind zwei Seiten einer Medaille.

Sich regen. Wir leben ja in einer etwas absurden Situation. Seit der Sesshaftwerdung des Menschen hat unsere Spezies wohl noch nie so viel gesessen wie heute. Und zugleich sind die Menschen niemals vorher in Scharen in Fitnessstudios gerannt, um die im Alltag versäumte Bewegung nachzuholen.

Vielleicht gilt diese unausgeglichene Spannung nicht nur für unseren Körper, sondern auch unsere Mentalität: Noch nie waren die Forschungen in Wissenschaft und Technik reger als heute und zugleich macht sich damit eine Sehnsucht nach Tradition, nach Bestehendem und Bewahrendem breit. Fortschritt hier – Sesshaftigkeit dort.

Vielleicht war noch nie so viel von Veränderungen die Rede und hat sich so wenig getan wie gegenwärtig.

Es ist nicht so, als wollten wir uns nicht regen und doch ist es so, dass wir merkwürdig erstarrt sind.

In diese unsere Regungslosigkeit hören wir heute die Geschichte von Abraham:

Und der HERR sprach zu Abram: Geh aus deinem Vaterland und von deiner Verwandtschaft und aus deines Vaters Hause in ein Land, das ich dir zeigen will.

Und ich will dich zum großen Volk machen und will dich segnen und dir einen großen Namen machen, und du sollst ein Segen sein.

Ich will segnen, die dich segnen, und verfluchen, die dich verfluchen; und in dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter auf Erden.

Da zog Abram aus, wie der HERR zu ihm gesagt hatte, und Lot zog mit ihm. Abram aber war fünfundsiebzig Jahre alt, als er aus Haran zog.

Man mag sich fragen, was diesen alten Mann dazu bewog, sich zu bewegen. Sich zu bewegen heraus aus allen Bindungen und Sicherheiten: Vaterland, Sippe und Familie.

Die Bibel kennt darauf nur eine Antwort: Abraham glaubte dem Herrn.

Abraham glaubte dem Herrn. Offensichtlich hat der Glaube es vielmehr mit dem Aufbrechen als mit dem Einnehmen von Standpunkten zu tun. Er glaubte. Das genügte.

Es ist ja nicht so, dass ihm Gott weiß was versprochen wird. Es wird nur gesagt: „Geh“.

Das Hebräische verwendet hier eine seltene Wendung´, die mit dem deutschen Wort „geh“ nur unzureichend übersetzt ist: „Lech lecha“, sie hören die Doppelung im Klang, die Intensität verspricht. „Lech lecha“ vielleicht so zu verstehen: „Gehe. Gehe für dich - ganz allein, nur für dich. Und: Gehe. Und in deinem Gehen gehe auch über dich selbst noch hinaus. Gehe. Und übersteige dich selbst.“ (Marquardt, Von Elend und Heimsuchung der Theologie, 316).

Ein Aufbruch in ein noch unbekanntes Land. Erkenntnis wird Abraham erst auf dem Weg zuteil: Geh in ein Land, das ich dir zeigen werde. Mehr ist über dieses Land nicht gesagt. Aber auch nicht weniger, als dies, dass es ein Land ist, das Gott ihm bereiten wird.

Im Gehen liegt die Erkenntnis. Ohne Weg kein Glaube, liebe Gemeinde. Und ohne Glaube kein Weg

Es gibt in der Bibel eine Gegengeschichte. Es ist die von Lots Frau. Die waren mit Abraham ausgezogen, hatten sich mit auf den Weg gemacht und hatten neue Heimat in Sodom gefunden. Doch die Stadt hat große Schuld auf sich geladen. Gott wird sie vernichten. Aber Lot und seine Familie will er retten. Darum heißt es wieder Aufbruch. Alles hinter sich lassen, Bindungen aufgeben. Nicht einmal zurückschauen sollen sie. Doch diesmal kann Lots Frau nicht loslassen. Sie blickt zurück und erstarrt zur Salzsäule.

Bindungen festhalten, rückwärtsgewandt sein, das Leben verlieren. Bereit sein zum Aufbruch, loslassen können – das Leben riskieren und am Ende gewinnen.

Gewinnen, das kann erst sagen, wer angekommen ist. Glauben heißt den Aufbruch wagen, im Vertrauen auf Gott loslassen können.

Kann es einen Glauben geben, der nicht in Bewegung ist, kann es ein Leben im Glauben geben, das nicht ein Aufbrechen ist? Ein Aufbrechen in ein Land, das Gott uns zeigen will, von dem wir nicht wissen, was uns erwartet?

Ich erlebe es immer wieder und entdecke es auch bei mir selbst, dass ich den Glauben dazu missbrauche, Standpunkte einzunehmen. Von Abraham aber lerne ich, dass es im Glauben keine Standpunkte geben kann.

Luther, der berühmt wurde mit dem Satz: „Hier stehe ich, ich kann nicht anders“, bezeichnet damit gerade nicht einen unverrückbaren Standpunkt, sondern stellt sich damit zur Disposition, ist bereit, diesen Standpunkt aufzugeben, wenn man ihn eines Besseren belehrt. Stellt sich hin, um aufzubrechen aus den festgemauerten Standpunkten der Kirche.

Später hat er formuliert, der Christ habe sein Christ-Sein nicht im Sein, sondern immer nur im Werden. Ich bin immer unterwegs dazu, ein Christenmensch zu werden. Ich habe es nicht. Erst im unterwegs wird mir deutlich, was Christ-Sein ist.

Denn nur im Aufbrechen, liebe Gemeinde, liegt Segen. Dort hat der Segen seinen Platz, wo Menschen sich auf den Weg machen, ins Unbekannte, aber nicht ins Ungewisse, weil es ein Land ist, das Gott uns zeigen wird.

Der Segen ist an das Aufbrechen gebunden, nicht an das Verharren.

Hat er also mal wieder recht, der Volksmund, wenn er sagt: „Sich regen bringt Segen“.

II.

Bleibt die Frage, ob dies denn eine Botschaft sei, die uns hilft.

Hilft in der gegenwärtigen Situation.

Ich denke schon, weil es eine Botschaft ist, die Mut zum Risiko, Mut zum Wagnis des Aufbruchs macht.

Zum Beispiel:

Ich nehme wahr, dass immer mehr Menschen gezwungen sind, sich auf den Weg zu machen. Sie werden nicht gefragt. Willst Du Arbeit, dann bitte dort... Flexibilität ist ein Zauberwort der gegenwärtigen Arbeitsmarktpolitik.

Die Abrahamgeschichte könnte aus dem Zwang befreien. Aus dem Zwang sich beugen zu müssen ebenso wie aus dem Gefühl, gezwungen zu sein, diesen oder jenen Schritt zu tun. Der Glaube könnte uns offen machen für das, was kommt. Neugierig. Und voll Vertrauen: Denn Gott ist ein Gott, der mitgeht, wo du auch hingehst.

Zum Beispiel und damit höre ich auf:

Kinder und Eltern können wie Kletten aneinander kleben. Das ist ungut für beide Seiten. Geh heraus, das könnte uns helfen für uns selbst wieder Freiraum zu gewinnen und ihn den geliebten Menschen zu gewähren.

Sich regen, liebe Gemeinde, bringt Segen. Um Gottes willen ist das wahr.

Wir stehen im Morgen - Liedpredigt

2011-10-16T18:30:00.000+02:00

Ich muss nachsitzen: Vor den Ferien waren soviel Gottesdienste hintereinander, dass ich nicht dazu kam, die Predigten einzustellen. Jetzt habe ich wieder angefangen und es wird danach gefragt. Also stelle ich nachträglich noch die ein oder andere Predigt ein; z. B. die Liedpredigt in der Predigtreihe: "Singet dem Herrn ein neues Lied" unserer Sommerkirche:

Predigt zu Lied: Wir stehen im Morgen

Liebe Gemeinde, sie merken, heute geht es in unserem Gottesdienst tänzerisch zu.

Das verdanken wir dem Lied, das ich für diesen Gottesdienst ausgewählt habe: „Wir stehen im Morgen“.

Dort ist nicht nur vom Tanz die Rede, sondern die Melodie des Liedes orientiert sich an der Gigue, einem populären Tanz aus dem 17. und 18. Jahrhundert, in der Regel ein Solotanz für Frauen mit zahlreichen Sprüngen und Hüpfern.

Hans-Jürgen Hufeisen hat die Melodie des Liedes in Anlehnung an die alte Tanzform komponiert, Jörg Zink den Text geschrieben:

„Wir stehen im Morgen. Aus Gott ein Schein durchblitzt alle Gräber. Es bricht ein Stein. Erstanden ist Christus. Ein Tanz setzt ein.“

Wir wollen das Lied zunächst miteinander lernen…

[Lernen des Liedes]

Wie ist das eigentlich mit dem Tanz und der Bibel?

Ganz einfach: Verschieden.

Wer als einfacher Christenmensch in seiner Lutherbibel nach dem Wort tanzen schaut, findet es lediglich 9 mal, 6 mal im alten und 3 mal im Neuen Testament.

Und die Kontexte werfen kein klares Licht auf das Tanzen:

Da wird das Volk abtrünnig im Tanzen um das goldene Kalb, was gewiss kein gutes Licht auf das Tanzen wirft.

Und da ist David, der vor der Lade des Bundes her tanzt und damit die Verachtung Michals, der Tochter Sauls auf sich zieht. Er aber sagt: „Ich will vor dem Herrn tanzen, der mich erwählt hat…“

Und deutlich wird, dass das Tanzen an sich wertneutral gesehen wird, fraglich ist nur, vor und für wen und warum ich tanze.

So kann Jesus das Nicht-tanzen gar als Ungehorsam sehen, wenn er in Matthäus 11 sagt: „Mit wem soll ich dieses Geschlecht vergleichen? Es gleicht den Kindern, die auf dem Markt sitzen und rufen den anderen zu: Wir haben euch aufgespielt und ihr wolltet nicht tanzen; wir haben Klagelieder gesungen, und ihr wolltet nicht weinen.“

Das freilich hat die Kirche nicht davor bewahrt, in ihrer Geschichte immer wieder das Tanzen zu verbieten. Wird von den alten Kirchenvätern noch berichtet, dass selbst Bischöfe als Vortänzer fungierten, so ist bekannt, das zahlreiche Synoden und Konzilien sich mit dem Tanzen befassten und es zumindest aus dem Gottesdienst verbannten.

Im Mittelalter galt er als teuflisch und auch die Reformatoren konnten ihm nichts abgewinnen, vermutlich deshalb, weil der Tanz – wenn ich mal von dem absehe, was in mancher Tanzschule so gelehrt wird – immer etwas mit Ekstase zu tun hat, mit einer Einheit aus Körper und Seele, Bewegung und Rhythmus und Spiel. Im Tanz ist der Mensch „ergriffen“, der Realität und vorfindlichen Wirklichkeit entrückt, existiert in einer Gegenwelt.

II.

Und damit kehre ich wieder zurück zum Lied:

Es ist ein Osterlied. Und damit ein Lied, das von einer Gegenwelt zu unserer Welt oder besser, unserer Welterfahrung singt.

Christus ist auferstanden.

Das ist Gottes Wahrheit, die vollkommen querliegt zu unserer Wirklichkeit, in der wir den Tod erleben und ihm ausgeliefert sind.

„Es bricht ein Stein – ein Tanz setzt ein“ mag diese Gegenwelten symbolisieren: Hier das harte, schwere, unverrückbare – dort die leichte dynamische Bewegung.

Ostern konfrontiert uns mit Gottes Wahrheit inmitten unserer Wirklichkeit.

Nicht als etwas Zukünftiges, sondern als etwas Gegenwärtiges: „Wir stehen im Morgen….“ Gottes Zukunft hat mit uns bereits begonnen. Der Morgen als Beginn der Neuen Zeit.

Ein kleiner Exkurs: Wenn es uns gelänge, den Morgen wieder zu schätzen… All Morgen ist ganz frisch und neu… Der Beginn des Tages als Verheißung der neuen Welt… Wie fröhlich bin ich aufgewacht, wie hab ich geschlafen so sanft die Nacht, hab Dank, du Vater im Himmel mein, dass Du hast wollen bei mir sein… Vielleicht wären unsere Schritte ins Bad weniger schwer… Ende des Exkurses.

Lassen Sie uns noch einmal die erste und zweite Strophe singen:

III.

Mit dem Ostermorgen beginnt Gottes neue Schöpfung. Darum hat der Tanz gewiss seinen Platz an diesem Morgen.

Denn schon das Alte Testament kann die Schöpfung mit dem Tanzen zusammenbringen. Da ist es Sophia, die Weisheit, die zu Anbeginn war und vor Gott spielte und tanzte.

Der Ostermorgen ist aber auch der Morgen der Befreiung.

Der Tod ist besiegt. Wir lachen ihm frei ins Angstgesicht. Wie das Osterlachen, so hatten auch Tänze in der Osterzeit ihren Sinn. Denn befreite Menschen können tanzen.

Mirjam machte es vor.

Wir können es aber auch näher an uns dran haben.

Die jetzt sterbende Generation ist die Generation der Überlebenden des Zweiten Weltkrieges.

Und wenn ich dann frage: „Wo haben sie sich kennen gelernt?“, dann erzählen sie meist: Beim Tanzen. Eine junge Generation, die den Krieg überlebte und im Tanzen das Leben und Lieben wieder lernte.

„An Ostern, o Tod, war das Weltgericht. Wir lachen dir frei in dein Angstgesicht. Wir lachen dich an – du bedrohst uns nicht!“

IV.

Damit wir aber den Tanz nicht überhöhen, liebe Gemeinde, lassen Sie uns noch einmal in die 4 und 5 Strophe blicken. Denn sie machen deutlich, dass Tanzen alleine nicht genügt:

Liebe Gemeinde, ich habe bei diesem Bild am ehesten eine Polonaise im Blick – und Christus führt sie an. Und sie zieht durch die Welt. Und nimmt mit, wer am Rande sitzt.

Wir können nicht tanzen, ohne die anderen einzuladen, mit zu machen. Der Tanz unseres Lebens kann nicht weltvergessen sein. Denn Gottes neue Schöpfung soll die Welt verändern.

Wo gelitten wird, kann man nicht tanzen. Freiheit muss erfahrbar werden. Die Nachfolge Christi schließt das Engagement für diese Welt ein.

Auf dass auch andere befreit aufspielen und tanzen können.

"... in den Schwächen mächtig..."

2011-10-16T15:22:00.001+02:00

Predigt zu Lukas 8,41-50 zum Männersonntag

Gott spricht: Meine Kraft ist in der Schwachheit mächtig…

Es gehört für mich zu einem Geschenk in der Vorbereitung dieses Gottesdienstes, einen mir eigentlich sehr vertrauten Satz neu entdeckt zu haben. „Meine Kraft ist in der Schwachheit mächtig…“

Wir haben den Satz aus dem 2. Korintherbrief mit Luthers Übersetzung meist anders im Ohr: „Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig…“

Erst in der Auseinandersetzung mit dem Motto des Männersonntages, bin ich darüber gestolpert, dass das Griechische etwas anderes schreibt:

Nicht „in den Schwachen“ ist Gottes Kraft mächtig, sondern „in den Schwächen, in der Schwachheit.“

Paulus war kein Schwacher – vielmehr ein mächtiger, einflussreicher, erfolgreicher Mann. Aber er hatte Schwächen.

Schwächen, aus denen er gestärkt hervorgehen konnte: „… denn wenn ich schwach bin, so bin ich stark.“ schreibt er.

Die wenigsten von uns wollen in den Schuh steigen, ein Schwacher, eine Schwache zu sein. Aber im Laufen zu straucheln und zu fallen, Schwächen zu erfahren in unserem Leben… - das kennen wir. Und hören nun mit dem Apostel Paulus, dass gerade in diesen Schwächen, gerade dort, wo unsere eigene Kraft versagt, Gottes Kraft mächtig wird.

Ein Beispiel, eine Geschichte, die mir nahe kommt: Lukas 8, ich lese die Verse 40-50:

Als Jesus zurückkam, nahm ihn das Volk auf; denn sie warteten alle auf ihn.

Und siehe, da kam ein Mann mit Namen Jaïrus, der ein Vorsteher der Synagoge war, und fiel Jesus zu Füßen und bat ihn, in sein Haus zu kommen; denn er hatte eine einzige Tochter von etwa zwölf Jahren, die lag in den letzten Zügen.

Und als er hinging, umdrängte ihn das Volk.

Und eine Frau hatte den Blutfluss seit zwölf Jahren; die hatte alles, was sie zum Leben hatte, für die Ärzte aufgewandt und konnte von keinem geheilt werden.

Die trat von hinten an ihn heran und berührte den Saum seines Gewandes; und sogleich hörte ihr Blutfluss auf.

Und Jesus fragte: Wer hat mich berührt?

Als es aber alle abstritten, sprach Petrus: Meister, das Volk drängt und drückt dich.

Jesus aber sprach: Es hat mich jemand berührt; denn ich habe gespürt, dass eine Kraft von mir ausgegangen ist.

Als aber die Frau sah, dass es nicht verborgen blieb, kam sie mit Zittern und fiel vor ihm nieder und verkündete vor allem Volk, warum sie ihn angerührt hatte und wie sie sogleich gesund geworden war.

Er aber sprach zu ihr: Meine Tochter, dein Glaube hat dir geholfen.

Geh hin in Frieden!

Als er noch redete, kam einer von den Leuten des Vorstehers der Synagoge und sprach: Deine Tochter ist gestorben; bemühe den Meister nicht mehr.

Als aber Jesus das hörte, antwortete er ihm: Fürchte dich nicht; glaube nur, so wird sie gesund!

Was mir nahe kommt…?

Der Kniefall des Jairus.

Stellen Sie sich vor: Jarius, der Synagogenvorsteher. Von der Gemeinde gewählt, dem Gottesdienst in der Synagoge vorzustehen. Ein Amt für solche, die Souveränität ausstrahlen. Die in der Öffentlichkeit stehen können. Meist angesehene Leute. Ihre Macht kommt demonstrativ darin zum Ausdruck, dass sie in der Synagoge das Wort erteilen. Jairus, einer jener Starken.

Doch auch starke Männer werden müde und matt, straucheln und fallen. Seine Achillesverse: Sein Kind. Die Liebe.

Das kann den stärksten Mann umhauen.

Mir kommt’s nahe: Viele von Ihnen hier aus der Gemeinde haben uns so ziemlich genau vor einem Jahr begleitet, als unser Jüngster drei Wochen in der Kinderklinik in Sankt Augustin lag, teilweise gelähmt und für Tage in kritischem Zustand.

Die Erfahrung, wie mir plötzlich alle berufliche Professionalität entglitt, alle Stärke, mit der ich sonst umzugehen gelernt habe mit Angst, Not und Trauer...

Und Jairus, der Vorsteher der Synagoge, der Repräsentant der Gemeinde, drängelt sich durch und fällt auf die Knie. Gibt sich auf, weil er sein Kind nicht aufgeben will.

Der Kniefall dessen, der in der Öffentlichkeit steht.

Geste der Demut, der tiefsten Bitte, Preisgabe aller Schwäche.

Und gerade darin stark.

Ob es jemals wieder ein stärkeres politisches Symbol geben kann, als den Kniefall Willy Brandts vor dem Denkmal der Opfer des Warschauer Ghettos?

Wenn ich schwach bin, bin ich stark.

Er fiel Jesus zu Füßen und bat ihn, in sein Haus zu kommen.

II.

Bedenken wir es einmal auf die Situation von Männern in unserer Gesellschaft. Die ist paradox. Das Klischee schreibt ihnen die Stärke zu: Männer das starke Geschlecht. Der Softie gilt nicht als Leitbild.

Und zugleich sind Männer die, die in ihre tatsächlichen Lebenssituationen weniger Macht und Stärke erleben, als das Klischee ihnen zuschreibt:

„Die meisten ohnmächtigen Opfer von Gewalttaten, sei es in der Kindheit, im Krieg oder in der Kneipe sind und waren schon immer männlichen Geschlechtes. Auch im Arbeitsleben ist der überwiegende Teil der Männer keineswegs in Machtpositionen, sondern ziemlich ohnmächtig monotonen, erniedrigenden oder gesundheitszerstörerischen Arbeitsbedingungen und auch –beziehungen ausgesetzt. Wir Männer waren niemals das mächtige Geschlecht, wir waren lediglich – und sind weitgehend – das Geschlecht, dem die wenigen Mächtigen entstammen.“ (Arbeitshilfe zum Männersonntag – S.10)

Mittlerweile hat sich die männliche Ohnmacht auch im Bereich der zwischenmenschlichen Beziehungen etabliert. Der Buchmarkt entwirft ein Männerbild, das Männer als dumm verdinglicht. Beispiele sind Titel wie:

„Bedienungsanleitung Mann – So macht Frau ihn funktionstüchtig“

„Der Tag, an dem ich beschloss meinen Mann zu dressieren oder: Ein Ehemann ist ein Rohstoff, kein Fertigprodukt“

„Jetzt ändere ich meinen Mann – wie ich ihn umkremple, ohne dass er es merkt.“

„Sitz! Platz! Kuscheln! - Die moderne Männerschule“

In dieser Gemengelage, und man könnte natürlich versuchen, die Aussagen anhand diverser Männerstudie wissenschaftlich zu untermauen, in dieser Gemengelage begegnet uns nun in unserer biblischen Geschichte ein Mann, der die Rolle des Starken und Mächtigen in der Synagoge übernommen hat, und sich dennoch nicht scheut, in all seiner Ohnmacht niederzuknien.

Für mich als Mann ein starkes Bild, das ich mir zum Vorbild nehmen möchte. Mich eben in keiner Situation und in keiner Position, und sei sie noch so machtvoll, reduzieren zu lassen auf diese Rolle, sondern eben darin Stärke zu zeigen, dass ich zu meinen Schwächen, zu meiner Ohnmacht, zu meiner Angst und Trauer und Wut stehe… oder besser kniee und bitte.

Denn wenn ich schwach bin, bin ich stark.

III.

Was mir dabei hilft, dies tun zu können, ist der andere Mann in der Geschichte. Jesus. Der teilt eine andere Erfahrung unseres Lebens.

Wird bedrängt, aufgehalten und kommt zu spät.

Indem Lukas die Geschichte mit der blutflüssigen Frau hinein komponiert in die Geschichte des Jairus, erhält die Geschichte eine unvorstellbare Dramatik.

Es geht um Leben und Tod – Jesus aber lässt sich aufhalten.

Will wissen, wer ihn berührt hat, als wäre das jetzt wichtig.

Und dann ist es zu spät:

„Bemüh den Meister nicht länger, deine Tochter ist gestorben.“

Könnte uns etwas härter treffen als dies: Du hattest es in der Hand. Du hättest was tun können. Aber du hast es nicht getan. Du hättest … aber du hast den entscheidenden Moment verpasst. Weil du nicht da warst, ist sie gestorben…

Jesus teilt diese Erfahrung des Lebens, teilt das Scheitern, ist da an jenem Punkt des Lebens, wo wir an uns selbst verzweifeln müssten.

Vielleicht können wir darin noch einmal verstehen, was es überhaupt auf sich hat mit der Menschwerdung Gottes. Dass er die Tiefpunkte des Lebens teilt. Dass Gott selbst in die größte Schwachheit geht, der allmächtig gepriesene Gott sich der Ohnmacht preisgibt.

Und darin seine Macht erweist. Denn seine Kraft ist in der Schwachheit mächtig…

Die Auferstehung Jesu Christi von den Toten ist dafür das stärkste Symbol.

IV.

In der Geschichte des Jairus folgt stattdessen ein Wunder: Das tote Mädchen erwacht zum Leben.

Und wir?

Könnten vielleicht hören, was Jesus sagt: „Fürchte dich nicht, glaube nur.“ Damit wir lernen, dass Schwäche keine Schande ist, sondern stark macht. Stark gerade darin, uns unsere Ohnmacht einzugestehen, einzugestehen, dass wir eben nicht alles in der Hand haben und leisten können, einzugestehen, dass wir schuldig geworden sind und machtlos . Stark darin, auf die Knie zu fallen und zu bitten: Herr hilf, denn ich bin schwach.

Amen.

Glauben in Geschichte

2011-06-26T21:54:00.001+02:00

Predigt zu 5. Mose 6,4-9anlässlich der Goldkonfirmation 2011 in der Johanneskirche

Liebe Gemeinde,

je älter ich werde, desto mehr lerne ich das Staunen im Glauben.

Ähnlich der verblüfften Frage des Beters aus dem 8. Psalm: „Was ist der Mensch, dass du, Gott, seiner gedenkst, und des Menschen Kind, dass du dich seiner annimmst.“

Denn je älter ich werde, desto mehr wird Weltgeschichte zur eigenen Lebenserfahrung:

Ich stand in den 80er Jahren einmal am Bett einer sterbenden Frau, die aus Ostberlin stammte, und mir im Sterben ihre Hoffnung erzählte, dass die Mauer verschwinden würde und Deutschland wieder ein Land sein würde. Ich wollte der alten Frau nicht widersprechen, glaubte aber kein Wort. Wenige Jahre später geschah, was ich seinerzeit nicht für möglich hielt, die Mauer fiel.

Gebaut wurde sie am 13. August 1961, wenige Monate nachdem unsere Goldkonfirmandinnen und Konfirmanden hier in der Johanneskirche konfirmiert wurden.

Ein bewegtes Jahr, war das: Der kalte Krieg in vollem Gange. Die Russen schockten Amerika mit dem ersten bemannten Weltraumflug, wenige Tage vor dem amerikanischen.

Gott habe er da oben nicht gefunden – meinte Juri Gagarin.

Und doch bleibt hier unten die Frage nach ihm lebendig, gerade angesichts der erlebten Geschichte.

Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst?

Wie kann es sein, dass in dieser ganzen unendlichen Weite aus Zeit und Raum ein Gott ist, der sich meiner annimmt, eine Kraft, die mich stärkt, eine Liebe, die mich meint.

Und was macht das mit mir, wenn ich mir dies vergegenwärtige: Dass Ich gemeint bin.

II.

Liebe Gemeinde,

das Volk Israel seinerseits hat immer wieder ähnlich zu staunen gehabt.

Es war sich wohl bewusst, wie klein, gering und provinziell es war im Vergleich zu den großen Mächten der damaligen Welt und lebte doch in dem Bewusstsein, das von Gott erwählte Volk zu sein, jenes Volk, mit dem Gott seine Geschichte schreiben wollten, gerade weil es so klein, gering und provinziell war.

Und es hat seinerseits immer wieder danach gefragt, wie es diesem Gott antworten, wie es vor ihm leben, wie es seiner Erwählung entsprechen sollte.

Ich lese aus dem 5. Buch Mose, dem 6 Kapitel jene Antwort, die als das Glaubensbekenntnis Israels gilt: „Schema Israel, Adonaj elohenu, adonai ächad“:

Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR allein.

Und du sollst den HERRN, deinen Gott, liebhaben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft.

Und diese Worte, die ich dir heute gebiete, sollst du zu Herzen nehmen und sollst sie deinen Kindern einschärften und davon reden, wenn du in deinem Hause sitzt und wenn du auf deinem Wege gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst.

Binde sie zum Zeichen auf deine Hand und als Erinnerungszeichen zwischen deine Augen.

Schreibe sie auf die Pfosten deines Hauses und an die Tore.

Auf die Erfahrung der Erwählung, liebe Gemeinde, kannte Israel nur eine überzeugende Antwort: „Du sollst Gott lieben“.

Liebe als Antwort auf die Liebe, mit der ich geliebt werde von dem einen und einzigen.

Nicht Gehorsam, nicht Opfer, nicht Gesetz zuerst, sondern „Liebe“.

Liebe – das Hebräische trifft genauso wie das Deutsche keine Unterscheidung zwischen Liebe zu Gott und Liebe unter Menschen: Nächstenliebe, Selbstliebe, erotische, körperliche Liebe.

Liebe ist Liebe: sinnlich, zärtlich, eifernd.

In unserer kopflastigen protestantischen Tradition freut es mich, dass die Bibel und die Tradition das Verhältnis zwischen Mensch und Gott durchaus ganz sinnlich beschreiben kann.

„Liebe“ - gibt es ein sinnlicheres Wort, wenn wir es nicht entleeren.

Liebe, da prickelt es auf der Haut, da klopft das Herz, da ist Phantasie und Leidenschaft im Spiel.

Sehnsucht, wie im Hohenlied der Liebe: „Des Nachts auf meinem Lager suchte ich, den meine Seele liebt. Ich suchte, aber ich fand ihn nicht. Ich will aufstehen und in der Stadt umhergehen auf den Gassen und Straßen und suchen, den meine Seele liebt. Ich suchte, aber ich fand ihn nicht. Es fanden mich die Wächter, die in der Stadt umhergehen: „Habt ihr nicht gesehen, den meine Seele liebt?“ Als ich ein wenig an ihnen vorüber war, fand ich, den meine Seele liebt. Ich hielt ihn und ließ ihn nicht los…“

Frühere Zeiten haben in diesem Liebeslied eine Allegorie, ein Gleichnis auf die Liebe zwischen Mensch und Gott gesehen: So kann die Sehnsucht sein nach dem Gott, der sich verborgen hält. So stark die Suche auf den Gassen unseres Leben nach dem einen, der der einzige ist, unteilbar, exklusiv, neben dem es keinen anderen gibt.

Mag sein, dass Ihnen aus Ihrer Lebenserfahrung die Gottesliebe erst einmal fremd ist. Aber vielleicht kennen Sie sie doch mehr als sie ahnen – als Sehnsucht, als Hoffnung, als Herzenswunsch.

Kennen vielleicht doch diese Schwestern der Liebe aus den Lebenssituationen, in denen sie gelitten haben unter der Verborgenheit Gottes? Wo bist Du Gott, im Leid, das mir oder einem von mir geliebten Menschen widerfährt?

Wo sie sich seinen Zuspruch, seine Hilfe, seine Liebe leibhaftig erfahrbar gewünscht hätten.

Worauf ich hinaus will: Unser Predigttext macht den Glauben nicht zu einer Sache des Kopfes allein, sondern des Herzens, der Seele und der Kraft.

Und damit zu einer Sache, die mich umfasst in meiner ganzen Person, meinen ganzen Lebensbezügen, von Kopf bis Fuß, mit Leib und Seele. Gefühle wie Dankbarkeit, Glück, Freude gehören zu ihm, dem Glauben, wie zu mir als Person.

Mag sein, dass ich es nicht immer Glauben nennen würde, aber heute, im Nachdenken, lasst uns entdecken, dass sie hineingehören in das, was wir Glauben nennen würden.

Vielleicht sind wir und waren wir dem Glauben in unserem Leben näher, als wir selbst es gedacht haben.

III.

Ist das nicht gefährlich, soviel Emotionen, erst recht, wenn sie verbunden werden mit dem Anspruch der Einmaligkeit und Einzigartigkeit Gottes?

Klopft da nicht der Fundamentalismus an die Tür unseres Herzens?

Die Bibel kennt die Gefahr.

Sie hat in sich auch Geschichten aufbewahrt, die solche Fundamentalismen zu Vorschein kommen lassen.

Vielleicht hat die biblische Überlieferung deshalb die Gottesliebe nicht isoliert stehen lassen. Wenn Jesus auf die Frage, was das Höchste Gebot sei, antwortet: „Du sollst den Herrn deinen Gott lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüt und von allen deinen Kräften. Das andere ist dies „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Mk 12,28-31), dann bindet er die Gottesliebe an die Liebe zum Menschen.

Eine Liebe zu Gott ohne eine Liebe zu den Menschen kann es nicht geben, weil Gott selbst die Menschen liebt.

IV.

Damit aber sind wir nun vollkommen angekommen inmitten unserer Geschichte. Wird deutlich, dass Glaube keine abstrakte Lebenshaltung ist, losgelöst von dem konkret zu lebenden Leben, keine Utopie, die keinen Ort mehr kennt in Zeit und Raum, sondern bezogen ist auf dieses Leben, die Geschichte in der ich lebe und die Menschen, mit denen ich lebe.

Darum ist Glaube auch keine religiöse Sonntagspraxis, sondern eine Lebenshaltung, die den ganzen Alltag durchzieht:

Binde sie zum Zeichen auf deine Hand und als Erinnerungszeichen zwischen deine Augen.

Schreibe sie auf die Pfosten deines Hauses und an die Tore.

Aus dem Text sind konkrete Lebensvollzüge im Alltag frommer Juden erwachsen: Die Gebetsriemen, die Mesusa an der Tür einer jüdischen Wohnung und damit immer neu die Vergegenwärtigung der Beziehung zu Gott als Liebesgeschichte.

Sie ist eben keine Wochenendbeziehung, sondern eine, die gelebt werden will mit Haut und Haar, von Kopf bis Fuß, in meinem kleinen Alltag ebenso wie in der großen Weltgeschichte.

Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst und des Menschen Kind, dass Du dich seiner annimmst?

Das Staunen bleibt. Und es ist gut so. Weil die Liebe immer im Staunen lebt. Wie wunderbar.